(tanzih)
Estos principios obligatorios incluyen creer en el corazón y expresar
con la lengua que Alá es un solo Dios y que no hay más dios
que Él, ni hay otro como Él, ni igual. a Él.
[La creencia se expresa en la lengua y se confirma mediante la sinceridad en el
corazón y la acción de los miembros. Por lo tanto, se compone de los tres aspectos.
Sin embargo, la simple creencia en la Unidad de Allah salvará a una persona
de estar en el Fuego por toda la eternidad.
La creencia de que Allah es Uno es la base fundamental del Islam, y cuando se expresa la Unidad Divina, se debe utilizar el nombre "Alá". No está
permisible decir: "No hay más dios que el Todopoderoso" ni utilizar ningún otro
nombre excepto Alá para la shahada. Nada en absoluto se parece a Él o es
igual a Él.]
[Al-Kalbi menciona que la evidencia clara de esto se encuentra en cuatro aleyas:
"Si hubiera habido otros dioses excepto Alá en el cielo o tierra, ambos serían destruidos" (21:22); "Di: 'Si hubiera habido otros dioses junto
con Él, como tú dices, habrían buscado el camino al Señor del
Trono'" (17:42); "Alá no tiene hijos ni hay otro dios que le acompañe, porque entonces cada dios se habría ido con lo que ha creado y uno de ellos habría sido exaltado sobre el otro" (23: 91); y "Pero han adoptado dioses aparte de Él, que no crean nada. Ellos mismos son creados". (25:3

No ha tenido hijos. No tenía padre. No tiene esposa. No tiene
compañero.
[Ver Corán 112: "Di: Él es Allah, Uno sin otro, Allah el
Eterno Sustentador de todos. Él no ha dado a luz ni ha nacido< br>y no hay nadie igual a Él", y "Y digan: 'Alabado sea Allah
Quien no ha tenido hijos y Quien no tiene socio en Su Reino y Quien
no necesita a nadie que lo proteja de humillación.'" (17:111)
Él es totalmente único. Si tuviera esposa o pareja, eso
implicaría necesidad, y Él está absolutamente más allá de la necesidad.

No hay comienzo para Su primeridad ni fin para Su postreridad.
[Su existencia no comienza con la primeraidad, de modo que hay un punto
en el cual se podría decir que Él comienza ni tiene un punto en el cual Él
podría decirse que terminó. Él existe eternamente, fuera del tiempo, antes del tiempo y
después del tiempo.

Aquellos que intentan describirlo nunca pueden hacerlo adecuadamente ni los pensadores pueden abarcarlo en su pensamiento. Los verdaderos pensadores pueden derivar lecciones de Sus signos, pero no intentan pensar en la naturaleza de Su Esencia. "Pero ellos no alcanzan nada de su conocimiento excepto lo que él quiere." (2:254)
[Es imposible captar Su verdadera descripción, y mucho menos Su Esencia.
Los pensadores deben aprender a través de los Signos que indican el esplendor de
Su Poder, pero no deben intentar reflexionar sobre la naturaleza de Su Esencia
porque el Profeta dijo: "Reflexiona sobre Su creación, pero no reflexionas sobre
Su Esencia."

El estrado de sus pies abraza los cielos y la tierra, y
la preservación de ellos no le cansa. Él es el Altísimo, el
Magnífico" (2:254)
[ Tiene pleno control y autoridad sobre todo. creación, alta y baja, y
Su preservación de ellos no es una carga para Él

El Omnisciente y el Omnisciente, el Arreglista y el Todopoderoso. El que todo lo oye y el que todo lo ve. Lo Alto y lo
Grande. Él está sobre Su Trono Glorioso por Su Esencia.
[ Él tiene conocimiento de todas las cosas, y completo poder y autoridad sobre
todas las cosas. Su oído y visión están conectados a todas las cosas en
existencia.]
[Él usó las palabras "por Su Esencia" para eliminar la posibilidad de dar
forma debido a la relación de "sobre" con "Trono". ". "Arriba" significa
más alto que o más allá de algo. Puede usarse metafóricamente para
conceptos. Aquí designa honor y poder abrumador.

Él está en todas partes por su conocimiento. Creó al hombre y sabe lo que su yo le susurra y está más cerca de él que su vena yugular. No cae hoja sin que él lo sepa ni hay
semilla en las tinieblas de la tierra, ni cosa húmeda ni cosa
seca, que no esté en un libro claro.
[Él conoce nuestro Diálogo interior y pensamientos. Él está más cerca del hombre que su vena yugular, que es su cuerpo físico, y por lo tanto está más cerca del hombre que su propia fisicalidad. "Hemos creado al hombre y sabemos lo que él mismo le susurra, y estamos más cerca de él que su vena yugular." (50:16) Además del alcance universal de Su conocimiento, Él conoce los detalles precisos, como cada hoja individual que cae – y sólo cae por Su voluntad y de acuerdo con Su conocimiento. Todo
está abarcado por Su conocimiento, vivo o muerto, creciendo o latente.
"Las llaves de lo Invisible están en Su posesión. Nadie las conoce
excepto Él. Él sabe todo lo que hay en la tierra y mar No cae una hoja
sin que Él lo sepa. No hay semilla en las tinieblas de la tierra, ni cosa húmeda ni cosa seca, que no esté en un Libro claro. (6:59)

Él está sentado en Su trono y tiene control absoluto sobre Su
reino.
[Nadie conoce la verdadera interpretación de esta expresión. Al Imam Malik
le preguntaron al respecto y dijo: "Se sabe 'arreglarse', pero no se sabe 'cómo'".
Nada está oculto a Él y Su control es absoluto. "Entonces
se estableció firmemente en el Trono." (10:3, etc.)]
[Esta es una de las expresiones ambivalentes (mutashabihat) del Corán.
Eruditos como Ibn Shihab y Malik prohibieron profundizar en su
interpretación. Dijeron: "Creemos en ello y no recurrimos a su
significado". Algunos permitieron aclararlo.

Él tiene los nombres más bellos y los atributos más sublimes
y siempre ha tenido todos estos nombres y atributos. Él es exaltado
por encima de cualquiera de Sus atributos que jamás haya sido creado o de cualquiera de Sus
nombres que haya sido traído a la existencia temporal.
[Se le describe por el mejor y más noble de los significados de Sus Nombres.< br>Él tiene atributos como poder, voluntad, altura, etc. Él es enaltecido
sobre cualquier imperfección o carencia. Estos Nombres siempre han sido
Suyos y seguirán siendo Suyos. Así, ni Sus nombres ni Sus atributos son creados. Son simplemente suyos. "A Allah pertenecen los nombres más bellos" (7:180)

Le habló a Musa con Su palabra, que es un atributo de Su esencia y no algo creado. Se manifestó a la
montaña y esta se desintegró al exponerse a Su majestad.
[ Allah habló a Musa con Sus palabras eternas y Musa realmente escuchó
Sus palabras eternas. "Cuando Moisés llegó a Nuestro tiempo señalado y su
Señor le habló, dijo: '¡Señor mío, muéstrame para que pueda
mirarte!' Él dijo: "No me veréis, pero mirad la montaña, si permanece firme en su lugar, entonces me veréis". Pero cuando su Señor
se manifestó en la montaña, la aplastó y Musa cayó
inconsciente al suelo." (7:143)]
['Adawi: Le creó un entendimiento en su corazón y un oído
en sus oídos mediante el cual escuchó palabras que no tenían voz ni letra.
Las escuchó de en cada lado y en cada miembro. Por "no es algo
creado", es posible que quiera decir que no fue una criatura que
habló con Allah. Más bien Allah le habló. También es posible que
quiso decir que las palabras con las que Alá le habló a Musa eran eternas y
no creadas.

El Corán es la palabra de Alá, no algo creado que
por tanto debe extinguirse, ni el atributo de algo creado que
por tanto debe llegar a su fin.
[ El Corán es la palabra de Allah que no es creado y es intemporal,
fuera del tiempo temporal. Por lo tanto, no terminará como deben terminar las criaturas,
sino que permanecerá sin fin.

También se incluye la creencia en el Decreto tanto en lo bueno como en lo malo, lo dulce y lo amargo. Todo esto ha sido decretado
por Allah, nuestro Señor. La forma en que se deciden las cosas está enteramente en Su
mano y la forma en que suceden es según Su decreto. Él conoce
todas las cosas antes de que existan y suceden en la forma
que Él ya ha decidido.
[Es necesario creer que todas las cosas, buenas y malas, están decretadas por
Allah y nada escapa a Su voluntad y, por lo tanto, sólo lo que Él quiere ocurre en Su reino. Todas las cosas y su ser nacen
desde el ocultamiento de la no existencia hasta el dominio de la manifestación en
sus innumerables aspectos y formas: largos y cortos, en un momento en lugar de
uno, en un solo momento. lugar en lugar de otro. Todo eso ocurre y surge
directamente de Su Decreto según Su conocimiento y depende
de Su voluntad.]
['Adawi: Esto implica creer en tres: Su conocimiento, poder y voluntad.

No hay nada que Sus siervos digan o hagan que Él no haya decretado y de lo que no tenga conocimiento. "¿Acaso Aquel que crea no sabe cuando Él es el Sutil y el Consciente?" (67:14)
[Él sabe todo lo que sucede antes de que suceda. Sólo ocurre
de acuerdo con Su conocimiento de ello.

Él extravía a quien quiere y en su justicia lo degrada
y guía a quien quiere y en su generosidad le concede el éxito. De este modo, Él facilita a cada uno lo que ya
tiene conocimiento y ha decretado previamente si debe estar entre los afortunados o entre los miserables.
[ Cada hombre tiene disposición previa a lo que hace. Alá ya sabe si es feliz o desdichado porque Alá sólo creó al hombre según Su conocimiento. Ver Corán 14:4, 3:160, etc.

Él es exaltado por encima de que haya algo que Él no desee en Su
reino, o que haya algo que no dependa de Él,
o que haya algún creador de otra cosa que Él, el
Señor. de todas las personas, el Señor de sus acciones, Aquel que decreta
sus movimientos y el momento de su muerte.
[ El poder de Allah es tan inmenso y vasto que no hay nada que
no esté directamente bajo su autoridad y sujeto a su voluntad. Todas las cosas -
el poder y la humillación, la riqueza y la pobreza, las acciones piadosas y todas las cosas
están sujetas a Su voluntad y poder.

Les ha enviado Mensajeros para que no tengan ningún argumento contra Él.
[El primero de los Profetas fue Adán y el último fue Mahoma, que Allah le bendiga y le conceda paz. Uno debe creer y aceptar que
Allah envió a los Mensajeros a aquellos que son legalmente responsables, es decir, adultos
y cuerdos, y ellos transmitieron el Mensaje. La sabiduría de enviar a los
Mensajeros es que elimina cualquier excusa que las criaturas puedan ofrecer
por no haber escuchado el Mensaje.

Él selló esta Mensajería, advertencia y Profecía con su
Profeta Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz,
a quien convirtió en el último de los Mensajeros: "Un portador de buenas noticias
y un amonestador". , llamando a Allah con Su permiso y una lámpara
que ilumina."
[La revelación, que es advertencia y la profecía, que es informar
sobre lo que Allah ha dicho, llega a su fin con el Profeta Muhammad.
No habrá Profetas después de él. Trae la buena noticia de que
quien lo siga será feliz y quien no lo siga será
castigado. Invoca a Alá, transmite el tawhid a los legalmente responsables y lucha contra los incrédulos. Él es una luz iluminadora porque su
Shari'a es una luz que guía a los desconcertados: quien la sigue y
avanza por el Camino Recto emergerá de la oscuridad de la
incredulidad a la luz de la fe.

Envió sobre él Su Libro Sabio y por medio de él
explicó su recto Din y guió a la gente al Camino Recto.
[ Uno debe creer y afirmar que Allah reveló a Su Profeta
Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, un Libro
que contiene juicio y sabiduría al que no llega ninguna falsedad.
Allah abrió y expandió el Derecho del Islam a través de Su
Profeta. Así Él manifiesta sus juicios y los aclara en la lengua de Su Profeta. Allah sólo nos envió la revelación para que
sería clara para la gente. La guía de Muhammad, que Allah
lo bendiga y le conceda paz, es el sol del conocimiento, la fuente de la
guía correcta y la fuente de la certeza que guía a las personas hacia el
Sendero Recto.

Se acerca la Hora Final, de ello no hay duda.
[Cf. 40:59. Esto hay que confirmarlo y creerlo y el que niega
que llegará la Hora Final es un incrédulo. Sin embargo, sólo el
Omnisciente de lo Oculto sabe cuándo llegará realmente.

Se debe creer que Alá resucitará a todos los que han muerto: "Así como
los trajo a la existencia la primera vez, así serán resucitados;"
[ Se debe creer que Él lo hará devolver la vida a los muertos después de que
estuvieron muertos y traerlos de regreso para la Asamblea. No hay
desacuerdo entre los musulmanes en cuanto a que esto ocurrirá, pero sí hay
desacuerdo sobre si Él los traerá de vuelta de absolutamente
nada o de la disolución mediante una reconstitución de sus partes.

Debe creerse que Allah, gloria a Él, multiplica la
recompensa de las buenas acciones de Sus siervos creyentes.
[ Debe creerse que Allah multiplicará las buenas acciones para los
creyentes según la sinceridad. y grados de humildad, de modo que
la multiplicación puede ser de diez a 700, es decir, mucha. Ibn
Hanbal transmitió que Alá multiplica la buena acción mil
mil veces. Esto significa la recompensa por realizarlas. La "buena
acción" es lo que se elogia en la Shari'a, y lo contrario de eso
es una "mala acción", que es lo que la Shari'a considera reprobable.

Él los perdona por sus acciones equivocadas mayores en virtud de su
arrepentimiento (tawba) y los perdona por sus acciones equivocadas menores
en virtud de que evitaron las acciones incorrectas mayores.
[Parte de Su generosidad a Sus siervos creyentes es que si alguien comete alguna
acción mala importante y luego se arrepiente y repara, Él
lo perdonará por Su favor y generosidad. Las pequeñas acciones incorrectas se
expian evitando las mayores.

Aquellos que no se arrepienten de sus principales acciones equivocadas quedan
sujetos a Su voluntad. "Él no perdona nada que esté asociado
con Él, pero todo lo demás perdona a quien
quiere."
[ Aquellos creyentes que cometen acciones erróneas importantes y mueren sin
arrepentirse de ellas. están sujetos a la Voluntad de Allah. Si Él quiere,
los perdonará y perderá Su favor. Si Él quiere, los castigará sin justicia. Puede perdonar todo excepto asociar a otros con Él.

A quienes Él castiga con Su Fuego, los sacará de él por causa de cualquier creencia que tengan y por esto los hará entrar en Su Jardín. "Quien haga el peso de un átomo de bien, lo verá." (99:7)
[También debe aceptarse que si Allah quiere que los rebeldes entre los
creyentes sean castigados en la Morada del Castigo, su castigo
será proporcional a lo que se han provocado. por sus
obras malas y entonces la misericordia los envolverá y saldrán de
la Morada del Castigo y entrarán en la Morada de la Paz. Quien tenga
el peso del átomo de la creencia en su corazón no estará en el Fuego para siempre.
Así, la creencia es una razón para no estar para siempre en el Castigo y una
razón para entrar al Jardín con el perdón de Allah. y misericordia.

Cualquier miembro de la comunidad del Profeta, que Allah le bendiga y
conceda paz, que haya cometido graves acciones erróneas y por quien
interceda, será sacado del Fuego por su
intercesión.< br>[ Debe afirmarse la intercesión del Profeta y de otros. Él es
señalado para ser mencionado porque es el primer intercesor y por la
intercesión de nuestro Profeta las personas con acciones equivocadas importantes de su
comunidad de unificadores surgirán del Fuego. Los mu'tazilitas niegan la intercesión, basándose en la falta de permiso para perdonar y pasan por alto las acciones incorrectas, pero nosotros cedemos a la evidencia transmitida y ellos se aferran a la evidencia meramente lógica. La evidencia transmitida es más sublime y
radiante.

Allah ha creado el Jardín y lo ha preparado como morada eterna para Sus amigos (awliya'). Los honrará en él
con la visión de Su Noble Faz. Este es el mismo Jardín desde
el cual hizo descender a Adán, Su Profeta y Calif, a la tierra,
que era como ya había sido decretado en Su presciencia.
[ Allah ha creado la morada eterna de el Huerto para los creyentes
en el cual no tendrán trabajo ni fatiga, sino que se regocijarán y serán
bendecidos por la contemplación de Su Faz. Ver 75:23.

Él ha creado el Fuego y lo ha preparado como morada
eterna para aquellos que no creen en Él y niegan Sus signos y Libros
y Mensajeros y les mantiene ocultos para que no lo vean.
[ Él creó el El fuego como morada eterna de castigo para aquellos que
lo niegan y rechazan e ignoran la evidencia que indica la
existencia y unidad del Creador y niegan Sus Libros y Mensajeros revelados. Permanecerán en el odio que es resultado de la incredulidad
y serán velados para no ver a su Señor en ese día.

Allah, bendito y exaltado sea, vendrá en el Día de la
Resucitación junto con los ángeles, fila tras fila.
[Se confirma por transmisión que en el Día de la Resurrección Allah
vendrá con ángeles en filas. Esto debe ser creído, y su conocimiento viene del Legislador. Malik y otros dicen acerca de este
ayat (89:22) y otros que se les lee tal como han llegado sin
calificación. Tomamos lo que dicen literalmente, pero no lo comparamos con
ninguna criatura.

Todos los diferentes pueblos se enfrentan a sus cuentas y
su castigo o recompensa.
[Todos los diferentes pueblos vendrán a presentarse para que su
estado sea investigado y se tomen cuentas por sus acciones. Las
acciones de aquellos que se presenten para el Ajuste de Cuentas tendrán
enumeradas sus buenas y malas acciones. El creyente será llamado a rendir cuentas con gracia y favor, y el hipócrita e incrédulo con evidencia y justicia. Entonces Allah Todopoderoso le dirá al creyente: "Te lo he velado en el mundo y te lo perdono en el Día del Levantamiento". Los incrédulos serán contados delante de testigos y
aquellos que negaron serán convocados ante su Señor, "La maldición de
Allah sobre los malhechores."

Las balanzas se colocarán para pesar las acciones de las personas: "Quien
las acciones pesan en la balanza, ése es el exitoso."
[ Ver 21:47; 101:6. Se colocarán balanzas para manifestar justicia, de modo que nadie resulte perjudicado ni siquiera con el peso de un grano de mostaza. Allah
llevará todas las acciones de la persona, incluso al peso de un átomo, en el Día de la Resurrección. Quien tenga su equilibrio pesado tendrá éxito y alcanzará una felicidad después de la cual no habrá miseria. Quien tenga
su balanza ligera será desdichado y no tendrá felicidad después de su
miseria.

A las personas se les darán páginas en las que se registrarán sus acciones -
"A quien se le dé su libro en su mano derecha se le dará fácil
contabilidad y a quien se le dé su libro a sus espaldas - lo
quemarán en un incendio." (84:7-13)
[ Las naciones recibirán sus páginas que contienen sus acciones. Cuando
se los den, Alá creará conocimiento en ellos y comprenderán lo que contienen. Si a alguien se le entrega su libro en su
mano derecha, eso indica que es del pueblo de la diestra y
felicidad. Si a alguien se le entrega su libro en la mano izquierda, eso es
una indicación de que es una de las personas miseria." La recepción de los
libros debe anteponerse a la balanza y al pesaje de la actuación
porque el pesaje es después del Ajuste de Cuentas y el Ajuste de Cuentas es después de
recibir los Libros.

El Puente (sirat) es verdadero y la gente lo cruzará según sus
acciones. Aquellos que lo cruzan y se salvan del Fuego, lo hacen
a diferentes velocidades, mientras que las acciones de otros los arrojan a su
destrucción en el Fuego.
[Hay una gran cantidad de descripciones de el Sirat y se dice que es
más fino que un cabello y más afilado que una espada. Al-Qarafi, por otro lado,
dice que es ancho con dos caminos, uno a la derecha y otro a la
izquierda. La gente de la felicidad viaja por la derecha y la gente de la
desdicha por la izquierda.
Hay cuerdas en él y cada cuerda conduce a uno de los niveles de
Jahannam y Jahannam se encuentran entre las criaturas y el Jardín. El
Sirat está establecido sobre Jahannam, y ninguna de las personas del Jardín
entra al Jardín hasta que haya cruzado el Sirat.
La gente cruzará el Sirat según la disparidad en sus acciones< br>y evitar las cosas prohibidas por Allah. Algunos pasarán como un rayo. Algunos escaparán de los ganchos, otros serán arañados pero
liberados, y otros serán atrapados por los ganchos y arrojados al Fuego
de Jahnnam.

También se incluye la creencia en la Cuenca (hawd) del Mensajero de Allah,
que Allah le bendiga y le conceda paz, de la que su comunidad
bajará a beber, de la cual nunca sentirán sed
de nuevo. Pero aquellos que hagan cualquier cambio o alteración en el Din
serán expulsados ​​de él.
[ Es necesario creer en la Cuenca del Mensajero de Allah, que
Allah lo bendiga y le conceda paz. Ahuyentará de ella a aquellos
que alteran las cosas, como los apóstatas, pero aquellos de sus seguidores que
lo siguen con lo mejor beberán de ella cuando salgan de sus tumbas
sedientos. Quien beba de él nunca más sentirá sed.

La creencia consiste en lo que dices con la lengua, lo que crees
sinceramente en el corazón y lo que haces con los miembros.
[ La creencia es la articulación de la shahada, la creencia en la veracidad del
Mensajero. y lo que trajo en el corazón y luego actuar de acuerdo con
los juicios de la Sharia, como orar y ayunar. Alguien con todos
estos tres es un creyente. Si alguien cree que la creencia no
consta de estos tres e imagina que lo que dijo el autor se debe a
su inclinación a lo que la creencia obliga porque hay consenso en que
alguien que cree con el corazón, habla con su lengua y sus actos
con sus miembros es un creyente. Si no cree que la creencia consiste en
estos tres, lo toma como un prefacio a las palabras que siguen:

La creencia aumenta cuando tus acciones aumentan y disminuye cuando estas disminuyen. Así que es a través de las acciones o de la falta de ellas que ocurre el aumento
o la disminución de la creencia.
[ La creencia aumenta según las acciones y disminuye según
las acciones. Este aumento y disminución es en relación a sus frutos. Esta es la
escuela de los primeros y posteriores habitantes de la comunidad, y esta es la
posición final adoptada al respecto por Malik. Primero dijo que la creencia
aumenta y no disminuye. Se ha acordado aplicar el nombre de "creencia" a la acción. El Todopoderoso dice: "Alá no permitirá que vuestras creencias se desperdicien", lo que se refiere a las oraciones que hicieron frente a Jerusalén antes del
cambio de la qibla a La Meca.

La declaración de creencia no está completa sin acción. Ni la
declaración ni la acción están completas sin intención. Y ni la
declaración ni la intención están completas a menos que estén de acuerdo
con la Sunna.
[ Las acciones y las palabras están de acuerdo con las intenciones. La intención es el
punto de apoyo sobre el cual se basan las acciones, por lo que un hombre sólo debe basar
sus acciones en la Sunna pura y la Shari'a recta y seguir a los
califas correctamente guiados.]
['Adawi: "Completo" significa "sonido".

Ningún musulmán se vuelve incrédulo (kafir) a través de acciones incorrectas.
[Se debe creer que ningún musulmán que cometa una acción incorrecta
se vuelve incrédulo mientras crea. Lo mismo se aplica a
alguien que comete actos de desobediencia mientras, sin embargo,
cree que la Shari'a los prohíbe. Si alguien hace algo que demuestra que carece de fe, como tirar una copia del Corán a la basura, entonces es un apóstata. No estamos hablando de él. El
Profeta dijo: "Quien se enfrenta a nuestra qibla y come nuestros sacrificios es verdaderamente un
creyente". Los jarijitas eran herejes cuando decían que cada pecado es una
acción incorrecta importante y que cada acción incorrecta importante elimina acciones y
el que hace eso es un incrédulo. Los mutazilitas dijeron que toda acción incorrecta importante anula las acciones y que quien comete tal acción se encuentra entre dos estaciones, y no se le llama creyente ni incrédulo. Se le llama desviado (fasiq).]
['Adawi: Esta es la posición de todo el pueblo de la Sunna, los salaf
y posteriores, excepto los jarijitas y los mutazilitas. Sin embargo, Ibn
Habib Ibn 'Abdu'l-Hakam y algunos otros dijeron que alguien es kafir si
abandona deliberadamente la oración o el zakat, el ayuno y el hajj.

Los mártires (shuhada') están vivos y reciben su provisión en la
presencia de su Señor.
[Es obligatorio creer que los mártires, aquellos que lucharon contra los
incrédulos y fueron asesinados en el camino de Allah. para elevar la palabra de
Allah, están vivos y se deleitan en la Presencia de su Señor debido a
los privilegios que se les han concedido, uno de los cuales es que estarán
a salvo del Mayor Terror en el Día del Levantamiento. Ver Corán 3:169.

Los espíritus de los afortunados permanecen en bienaventuranza hasta el día en que
resuciten.
[Las almas de los afortunados permanecerán en bienaventuranza hasta el Día del Levantamiento
viendo su lugar en el Jardín. Cuando uno de ellos muere, se le muestra su
lugar en el Jardín por la mañana y por la tarde.

Los espíritus de los desdichados son atormentados hasta el Día del
Juicio.
[Las almas de los desdichados son castigadas viendo su lugar en el Fuego
y otros castigos.

Los creyentes son juzgados e interrogados en sus tumbas. "Allah fortalece
a aquellos que creen dándoles palabras firmes en la vida de este
mundo y del mundo venidero."
[ Esto se refiere al interrogatorio de los dos ángeles en la tumba. El muerto
será colocado en su tumba y la gente lo dejará y luego
dos ángeles vienen y se sientan con él y le preguntan: "¿Quién es tu Señor?
¿Cuál es tu deen? ¿Quién es tu ¿Profeta?" El creyente responderá: "Mi Señor es Alá. Mi Din es el Islam, mi Profeta es Mahoma", y su tumba será amplia para él. Cuando el incrédulo esté en la tumba y le hagan estas preguntas, responderá: "No lo sé", y entonces recibirá un golpe con un martillo de hierro y gritará de tal manera que todas las criaturas. br>a menos que los hombres y los genios lo escuchen. También se informa de la constricción de la tumba, que es la presión sobre los costados del cuerpo del muerto y nadie está a salvo de esto excepto aquel a quien Allah concede una excepción - entre ellos Fátima. bint Asad, la madre de 'Ali ibn Abi
Talib, debido a la bendición del Profeta al entrar en su tumba, y
quien recita Surat al-Ikhlas en su última enfermedad."

Las personas tienen ángeles grabadores sobre ellas que escriben sus
acciones. Nada de lo que hace la gente escapa al conocimiento de su Señor.
[Hombres y genios, creyentes e incrédulos, libres y esclavos, tienen ángeles registradores que anotan sus acciones, incluso las permitidas y los
gemidos en la enfermedad. , e incluso las acciones del corazón, como todos los pensamientos que le ocurren. Allah le ha dado al corazón una señal mediante la cual puede
distinguir entre la acción buena y la mala. La fuente para el
conocimiento de esto son las palabras del Todopoderoso: "De pie frente a ti están
guardianes, nobles, registradores. Ellos saben todo lo que haces" (82:10-12)
y el palabras del Profeta: "Los ángeles del día y de la noche se suceden unos a otros". Hay consenso al respecto. Ninguna de las acciones está oculta
a Allah. Esto es parte de la sutileza de Allah con respecto a Sus siervos
ya que saben que Allah tiene ángeles registradores que registran sus acciones
y eso les impedirá actos de desobediencia y la prueba
se establecerá contra ellos cuando ellos rechazan y niegan.

El ángel de la muerte se apodera de los espíritus de las personas con el permiso de su
Señor.
[Allah ha delegado un ángel llamado 'Azra'il para tomar los espíritus de
criaturas, hombres, genios y otras aves y todos los animales. que tienen espíritu.
El Todopoderoso dice: "Alá los recupera a todos en el momento de su
muerte" (39:42) y dice: "Entonces, cuando a uno de vosotros le sobreviene la muerte, Nuestro
"Mensajeros lo toman", (6:61), sin embargo, la apariencia exterior difiere
de esto. La acción se atribuye a Allah porque Él es quien la hace en realidad, y la atribución de tomar los espíritus es al Ángel de la Muerte porque lo hace directamente con el permiso de Allah. Tomar
se atribuye a los ángeles que son mensajeros porque ayudan al
Ángel de la Muerte a tomar los espíritus.

La mejor generación es la que vio al Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, y creyó en él. Luego
los que los siguieron y luego los que los siguieron.
[ La mejor generación son aquellos que vivieron en tiempos del Profeta
Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz, y creyeron en
lo, lo respetó, lo ayudó y siguió la Luz que fue enviada
con él y los soles de su profecía brillaron sobre ellos y ganaron
y eligieron la virtud de ser un Compañero. Su generación es la mejor
generación. Esto está de acuerdo con sus palabras: "Los mejores de ustedes son mi
generación y los que los siguen y luego los que los siguen.

Los mejores Compañeros (Sahaba) son los califas correctamente guiados.
Primero, Abu Bakr, luego 'Umar, luego 'Uthman, luego 'Ali, que Allah
esté complacido con todos ellos.
[ No todos los Compañeros tenían el mismo grado, pero variaban en sus
grados de excelencia. Los Califas Correctamente guiados son los mejores y en
orden de excelencia fueron Abu Bakr, luego 'Umar, luego 'Uthman, luego
'Ali, que Allah esté complacido con todos ellos.

Ninguno de los Compañeros del Mensajero debe ser mencionado
excepto de la mejor manera y debe mantenerse silencio sobre
cualquier desacuerdo que surja entre ellos. Son las
personas más dignas de ser consideradas de la mejor manera
posible y las personas cuyas opiniones deben ser más respetadas.
[ Uno debe evitar verse envuelto en las disputas entre ellos y
siempre hay que tomar la mejor interpretación al opinar sobre ellos. Siempre se debe pensar en ellos de la mejor manera posible.

La obediencia a los líderes de los musulmanes, tanto a sus gobernantes como a sus
hombres de conocimiento, es obligatoria.
[Es obligatorio obedecer a los imanes de los musulmanes que tienen autoridad
que son responsables de atender a los mejores intereses de los musulmanes. Si
mandan lo que es correcto, es obligatorio obedecerles, y si
prohiben lo reprensible, es obligatorio abstenerse de ello. Sólo es
obligatorio obedecer a los eruditos que actúan según su conocimiento y
ordenan lo correcto y prohíben lo reprensible y preservan los
límites de Allah. La evidencia de la obligación son las palabras del
Todopoderoso: "Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a quienes están al mando
entre vosotros". (4:58) Quien transgrede no es obedecido porque el
Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: "No hay
obediencia debida a una criatura que implique desobediencia a la
Creador." (Ibn Hanbal y al-Hakim)

También es obligatorio seguir a los Compañeros que actúan correctamente, seguir
sus pasos y pedir perdón por ellos.
[ Está obligado a seguir a los justos Salaf, que son los Compañeros, en
sus palabras y acciones, ya sea que se aprenda directamente de ellos o
se aprenda por derivación e ijtihad. De manera similar, uno debe orar por
perdón para ellos.

También es obligatorio evitar disputas y discusiones
con respecto al Din...
[Es necesario evitar disputas y discusiones sobre el Din.
Discutir es negar la verdad después de que está clara. La argumentación es
pelear con la gente de las innovaciones. Eso está prohibido porque
podría llevar a atacar a los Compañeros y causar dudas en el corazón. Si
el objetivo del argumento es exponer la verdad sin obstinación, entonces
está permitido.]
['Adawi: Malik dijo: "Esta disputa no es parte del din en
cualquier cosa." Hay ciertos adab que debe tener quien participa en el debate. Debe evitar gesticular con otras extremidades que no sean la lengua. Él
debe ser equilibrado al subir y bajar la voz. Debe escuchar
atentamente lo que dice su oponente. Se deben tomar turnos para hablar
y no tratar de monopolizar el debate y negarse obstinadamente a alterar su
afirmación original si es refutada. Hay que tener cuidado de evitar la obstinación,
el partidismo, la risa, la obstinación y cosas por el estilo.

...y evitar cada cosa nueva que la gente haya introducido en él.
[Evitar las innovaciones porque el Profeta dijo: "Si alguien innova
algo en este negocio nuestro que no es parte de él, es rechazado ."
Esto se aplica a innovaciones que no ocurrieron en su época y que
la Shari'a indica que son ilegales, según algunos. Algunos creen que
la innovación es lo que no ocurrió en este tiempo, ya sea que la Shari'a
indica que es ilegal, obligatoria, recomendada, desagradada o
permitida. Las innovaciones se encuentran en las cinco categorías. Esto es lo que
afirman Ibn ÔAbdu's-Salam, al-Qarafi y otros.]
Que Allah bendiga y dé mucha paz a nuestro Maestro Muhammad,
Su Profeta, su familia, sus esposas y sus descendientes

[Existen ciertas condiciones previas para la validez del wudu':
1. Islam
2. Edad adulta
3. Cordura
4. Ausencia de sangre menstrual o sangrado después del parto
5. La llegada del tiempo de la oración,
6. Que la persona legalmente responsable no esté olvidadiza, dormida o
insensible
7. La presencia de suficiente agua pura para realizarlo
8. La posibilidad de hacerlo, a diferencia del que está crucificado,
muy enfermo, o del que está físicamente impedido de hacerlo

[Dos cosas obligan al wudu': la impureza ritual y ciertas causas. [Khalil
agrega una tercera categoría: apostasía y duda.]
La impureza ritual es lo que rompe el wudu' en sí mismo, como la orina, y las causas son
cosas que no rompen el wudu' en sí mismas pero conducen al ritual.
impureza, como pérdida de la cordura, tocar a alguien con deseo y tocar
el pene. [Ibn Juzayy afirma que la apostasía también rompe el wudu'.]

[El Wudu' es de naturaleza obligatoria, no simplemente una obligación
en la medida en que es obligatorio (fard) para cada individuo, no solo una
obligación en la medida en que es una sunna confirmada y, por lo tanto, fuertemente
recomendado. [El término árabe wajib puede referirse tanto a fard como a la
sunna confirmada.

[El Wudu' debe realizarse cuando algo emerge de uno de los dos conductos normales, la uretra y el ano, de manera normal. Hicimos
la calificación "de manera normal" para excluir cualquier cosa que
surge de manera anormal, como guijarros y gusanos. No rompen el wudu',
incluso si se mojan con orina y heces. La orina y las heces deben
salir de forma normal. Entonces si surgen debido a una enfermedad, como
incontinencia, ya sea orina, heces o cualquier otra forma que adopte, y le aqueja todo el tiempo (por ejemplo, su orina gotea constantemente), la mayor parte del tiempo o
la mitad de las veces, entonces no se rompe el wudu'. En el primer caso (todo el tiempo), el wudu' no es obligatorio ni recomendado. En los dos últimos casos
se recomienda a menos que le resulte difícil.
También calificamos 'los pasajes' con 'normales', y con ello excluimos aquello
que emerge de un pasaje distinto de ellos, como sangre que
sale mediante venesección (derramamiento de sangre) o ventosas, vómito parcialmente
digerido e impureza que emerge de una hernia rota en
los intestinos que no se debe a que los conductos estén bloqueados. Cuando los
dos conductos están bloqueados y la ruptura se localiza debajo de los intestinos,
entonces se considera como un orificio normal.

Tienes que hacer el wudu' después de orinar, defecar o expulsar gases.
[El wudu' se hace necesario al pasar la orina por el orificio frontal,
y las heces y el viento por el orificio posterior, con o sin sonido. . En cuanto
al viento que emerge del pene o la vagina, no
se considera una de las cosas que rompen el wudu'.

Hay que hacer wudu' cuando el líquido conocido como madhy sale del pene, en cuyo caso es necesario lavar todo el pene también. Madhy es un líquido fino y blanco que sale en momentos de
excitación sexual cuando el pene está erecto, ya sea durante los juegos previos
sexuales o cuando se piensa en ello.
[ Wudu' está obligado cuando madhy emerge del pene. También es
obligatorio lavar todo el pene con intención antes de hacer el wudu'.
El Wudu' está especificado y el uso de piedras no es suficiente.

Wady es un líquido blanco espeso que sale generalmente después de orinar
y conlleva el mismo criterio con respecto a la limpieza del pene que
la orina.
[ Wady es denso y generalmente sale después de orinar, aunque puede
salir solo o al orinar. Hace que el wudu' sea necesario y
debe ser eliminado por completo. Lo hace apretando y
sacudiendo suavemente el pene para eliminar toda la orina que aún queda en la ureta, y luego
lavando la punta del pene.

El esperma - maniy - es el líquido blanco eyaculado en el orgasmo durante
la relación sexual y que huele similar al polen de la palmera datilera.
[La emisión de esperma es una de las cosas que obliga al ghusl, no al wudu'.
El autor lo mencionó aquí entre las cosas que obligan al wudu' como una digresión ya que obliga al wudu' en ciertos casos. Es lo que
proviene del placer que no es habitual, aunque se menciona entre las
cosas con placer que no es habitual (como montar a caballo o
entrar en un baño caliente). El método en el que el autor lo mencionó
emergiendo (en el orgasmo) es. sin embargo, entre las cosas que obligan al ghusl.
Aquí mencionó los fluidos que fluyen desde el orificio frontal, y
maniy es uno de ellos. Se eyacula a borbotones y tiene un olor
particular.

El líquido que sale de la mujer es un líquido fino y amarillo y
necesita purificación, es decir, la purificación de todo el cuerpo, como ocurre
después de la menstruación.
[ El líquido de la mujer, que es su manía, y el equivalente al esperma
de un hombre, se describe como delgado y amarillento. Se necesita ghusl
cuando surge de manera normal y saludable, no debido a una enfermedad o
incontinencia. El líquido no tiene por qué salir del cuerpo. La sola sensación de ello cuando está despierta es suficiente y la obliga a purificarse, como está obligada a hacerlo cuando termina la menstruación. Si está
dormida, hay acuerdo en que el líquido debe salir del
cuerpo.

En el caso de sangrado que continúa más allá del período normal de
menstruación (istihada), sólo es necesario el wudu', aunque en tales
circunstancias se recomienda que una mujer repita el wudu' para
cada oración.
[La sangre de la falsa menstruación es sangre que fluye fuera de los días
de la menstruación y los loquios, saliendo de una vena que está en la parte inferior
del útero. La sentencia en tal caso es que el wudu' es obligatorio cuando cesa más de lo que llega. Cuando le llega más de lo que
se detiene o los dos son iguales, entonces ella no está obligada a hacer el wudu'.]
[ La menstruación según Khalil. La edad normal de la menstruación se
considera desde la adolescencia hasta los 50 años. El individuo
se consulta desde los 9 años hasta la pubertad y desde los 50 hasta los 70 años. Puede ser
rojo, amarillo o marrón. El mínimo es un chorro y su máximo es
quince días. El mínimo de pureza es de quince días y no tiene
máximo. Y la duración máxima de la menstruación para alguien con
menstruaciones normales (incluso si solo ha tenido una menstruación) es de quince días.
Hay tres días de uso de precaución (es decir, por encima y más allá) de su
máximo normal. . (es decir, si normalmente menstrúa cinco días y luego
menstrúa después de eso y no se detiene después de los cinco días completos,
le agrega tres días. Si no se detiene después de eso, es una menstruación falsa.
Pero si su período normal es de 15 días, no toma ninguna precaución.)
Esto es siempre y cuando no exceda el medio mes. (Si es 14, usa
uno, y si es 13, usa 2.) Entonces ella es pura (ayuno, oración y tener
coito incluso si la sangre fluye, porque es una menstruación falsa
br>y no la menstruación.)
La duración máxima de la menstruación de una mujer embarazada después de tres
meses (hasta cinco meses) es de medio mes y cinco días (es decir, veinte
días). Cuando comienza el sexto mes, son veinte días y similares (es decir, diez con veinte, por lo que el máximo es treinta días). ¿Es el juicio
de la mujer que tiene su período antes de los tres meses el mismo que
el juicio de una mujer cuyo período viene después (después de los tres meses),
o es como el de la que tiene un período regular? ¿período? Hay dos declaraciones. Si
la sangre detiene la pureza antes de que termine completamente, incluso por una
hora, ella agrega solo los días de sangrado (es decir, en lugar de los días en que se detuvo, y lo cancela cuando es menos). de medio mes debe haber
15 veinticuatro días de pureza continua libre de sangre por acuerdo.
Entonces, después de parches y sangre continua, es menstruación falsa, no
así lo hace. ghusl para el final de la menstruación. Quien
tiene manchas sangrantes hace el ghusl cada vez que la sangre se detiene en los
días con manchas, a menos que piense que la sangre regresará antes de que termine el tiempo. En tal caso, no se le ordena hacer el ghusl. Ella
ayuna (si se detiene en Fajr o antes) y reza y tiene relaciones sexuales después del
ghusl según la posición conocida, a diferencia del autor del
. Irshad, quien dice que las relaciones sexuales no están permitidas. Puede rezar en todos los
días de la menstruación cuando le llega el período por la noche y luego
se detiene antes del Fajr para no perderse una oración o un ayuno.< br>La sangre que se distingue (de la sangre menstrual falsa por el cambio de
olor, color, finura o espesor) después de (los 15 días completos de) pureza es
menstruación (e impide la oración y cosas similares). Si no se distingue de ninguna manera de la menstruación falsa, es menstruación falsa, incluso si dura mucho tiempo. Así ocurre con lo que es distinto antes del fin de la pureza.
No se presta atención a la distinción. Si la sangre es distinta de
la sangre de la menstruación falsa por cualquier cosa anterior y se considera que es
menstruación y continúa hasta que se completa su tiempo normal y
más, hay cambios en la calidad de la sangre de menstruación a la de
falsa menstruación. Por lo tanto, ella no tiene precaución más allá de sus días normales,
sino que realiza el ghusl simplemente completando sus días normales según
la versión más sólida (de Malik e Ibn al-Majishun.)

Este también es el caso de la incontinencia (salas) de orina.
[Se recomienda que alguien que sufre de incontinencia realice
wudu' para cada oración y que su wudu' se realice directamente antes de la
oración. Este juicio no es específico de la incontinencia de orina, sino que es general y se aplica a todas las formas de incontinencia, ya sea de orina, de gases o de muchas. Cuando emergen del cuerpo constantemente (o más del 50%
del tiempo), no rompen el wudu'. Sin embargo, si quien sufre
esta condición puede obtener tratamiento médico o detener su condición
mediante matrimonio, entonces se considera que ha roto el wudu'. Lo que
surge durante el período de tratamiento no rompe el wudu'.

Tienes que hacer el wudu' después de la pérdida del conocimiento causada por
un sueño profundo,
[La pérdida del conocimiento es una de las razones que resulta en la impureza del ritual
y obliga al wudu' cuando uno vuelve en sí. Cuando desaparece por completo, como es el caso del sueño profundo o del desmayo, y luego se le devuelve, el wudu' se vuelve obligatorio. Un sueño profundo, largo o corto,
rompe el wudu' por completo. Un sueño profundo es aquel en el que quien duerme no es consciente de lo que él o alguien más hace. Esto se opone a un sueño ligero
en el que una persona es consciente de lo más mínimo. Este tipo de sueño, ya sea
largo o corto, no interrumpe el wudu', según lo que se informa en
Muslim, "Los Compañeros del Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, solía dormir y luego orar sin hacer
wudu'." No obstante, se recomienda realizar el wudu' después de un sueño prolongado y ligero.

o desmayarse,
[Malik dijo que alguien que se desmaya tiene que hacer el wudu'.

o intoxicación
[Aquel que pierde los sentidos por la embriaguez debe hacer el wudu'.
No importa si se embriaga con algo
lícito o lícito, como cuando bebe leche pensando que no es
intoxicante y lo embriaga.

o un ataque de locura.
[Esto rompe aún más claramente el wudu' porque elimina los sentidos.
No es en sí mismo una razón para ello. La locura también elimina la conciencia, y
la recuperación requiere el wudu'. No es en sí mismo una razón para ello. El Wudu' se
obliga en caso de locura, intoxicación y desmayo por analogía
con las normas sobre el sueño. El sueño elimina la conciencia y la conciencia
de un individuo en un grado mucho menor que estos tres estados. No
se hace diferenciación en términos de largo o corto, profundo o ligero. Quien
bajo la influencia de estos estados no es considerado legalmente responsable,
mientras que quien está durmiendo sí lo es.* Esta sentencia trata de los tipos
de locura que van y vienen. En cuanto a aquel que está
en estado de locura terminal, no tiene responsabilidad alguna.
*Si alguien pierde una oración mientras duerme, deberá reponerla, a diferencia
a diferencia del que se desmaya o sufre de locura. .".

El Wudu' también es necesario cuando tocas a alguien para obtener
placer sexual o tener contacto corporal con esa persona por la misma razón
[Una de las causas que resulta en la impureza ritual es el contacto físico
(mulamasa). Según un grupo de los Compañeros, Tabi'un y
Malik y sus compañeros, este término no especifica las relaciones sexuales en el
ayat, "O si has tocado mujeres". (4:43) 'Ali e Ibn 'Abbas,
sin embargo, explican que este 'tocar' se refiere a relaciones sexuales, y dicen que
Sus palabras "O has tocado mujeres" significan tener relaciones sexuales
con ellos.
Especificar 'placer' nos dice que si quien toca tiene la intención de disfrutar,
debe hacer el wudu' simplemente tocando, haya o no placer. Entonces
eso es aún más si lo toca y lo experimenta. Si no tenía la intención de disfrutar, sino tocar para descubrir si el cuerpo estaba duro o no, y luego experimenta placer, debe hacer wudu' debido a la existencia del placer, aunque no vino de la intención. Así que la
obligación del wudu' depende de la intención, incluso si no hubo ningún sentimiento
al tocar. Si el sentimiento surge después de tocar, entonces es como
un placer que surge de pensar y por el cual no está obligado a nada. Si
no pretende placer y no lo siente, no tiene que hacer nada.
Este es el juicio por tocar.
En cuanto a cualquiera que sea tocado, si es adulto y tiene experiencia. placer,
deben hacer el wudu'. De lo contrario, no tienen que hacer nada si
no tenían intención de disfrutar. De lo contrario el juicio sobre la persona
que es tocada es el mismo que el que toca.

o para besarlos por placer sexual.
[De sus palabras se desprende claramente que besar es general, ya sea en la boca
o en cualquier otro lugar con intención o excitación. Ese no es el caso. La
posición aceptada es que el beso en la boca generalmente rompe el wudu'
ya sea que haya intención y excitación o no, porque es una causa probable
de placer a menos que otros lugares den lugar al placer. [Khalil dice
que si es para despedirse o por misericordia, como cuando hay alguna
desgracia, no rompe el wudu'. Mirar a alguien, incluso con
placer, no rompe el wudu'.]

Un hombre debe hacer wudu' si se toca el pene.
[Una de las cosas que conducen a la impureza ritual es tocar el pene
porque en el Muwatta' y en otros lugares dice que el Profeta dijo:
" Cuando uno de ustedes toca su pene, debe hacer el wudu'". El contacto
al que se refiere es con la palma o con la parte interna o lateral de los dedos. Él sólo
mencionó tocarse el propio pene. En cuanto al pene de otra persona,
sigue el juicio relativo al tacto con respecto a la intención o
excitación. El pene debe estar conectado al cuerpo. En cuanto a lo que está
separado del cuerpo, no rompe el wudu' cuando se toca.
Al tratar con el eunuco, uno considera la forma o la falta de ella. Si
hay una forma, entonces tocarla rompe el wudu. Si no tiene forma, entonces se toma en consideración el juicio que se le da. Si
se le adjudica masculinidad, se rompe el wudu' y en caso contrario
no.
Existen diferentes consideraciones con respecto a tocarlo a través de una
barrera. Si es grueso, eso no rompe el wudu' en una posición. Si es
ligero, entonces la posición más aceptada es que sí lo rompe. Tocar
el ano o los testículos no rompe el wudu' en la posición aceptada.

Pero hay diferencias de opinión sobre si una mujer tiene que hacer
wudu' si se toca la vagina.
[La posición de Mudawwana es que no rompe el wudu' basándose
en lo que está en la vagina. hadiz: "Cuando uno de ustedes se toca el pene, debe
hacer el wudu'". La postura se basa en que eso es lo que se entiende por la palabra y cuando se entiende algo no se considera un significado oculto. Quien dice que rompe el wudu'
se basa en el hadiz que dice: "Si la mano de alguien toca sus partes privadas
debe hacer el wudu'" porque 'partes privadas' y se pueden aplicar a
el pene o la vagina. Algunos de ellos dicen que el wudu' no se rompe si
toca el exterior, pero se rompe si lo presiona o mete la mano dentro de los labios.

[Ibn Juzayy: Las cosas que rompen el wudu' en otras escuelas, pero no en la
escuela Maliki son: vómitos, eructos, hemorragias nasales u otras hemorragias,
ahuecamiento, emisión de pus, reír durante la oración (Abu Hanifa ),
comer carne de camello, comer alimentos cocinados, cargar al muerto,
matar animales. Ninguno de estos rompe el wudu'.]
[Khalil: Se recomienda lavarse la boca después de comer carne o
beber leche.

Tienes que hacer ghusl cuando, como ya se ha mencionado, el esperma
(maniy) se eyacula acompañado de placer sexual, ya sea durante
el sueño o cuando estás despierto, ya sea de un hombre o de una mujer.
[ Una de las cosas lo que obliga al ghusl es la emisión de esperma con
placer normal, ya sea en estado de sueño o despierto, en hombre o mujer.
No es una condición previa para la obligación del ghusl que surja con
placer cuando realmente tiene lugar. Ghusl está obligado simplemente por su
emergeción después de que el placer ha desaparecido, como cuando tiene placer sin
coito y luego el esperma emerge de él después de que el placer termina.

Ghusl también es necesario al final del sangrado de la menstruación.
[Es más preciso decir 'la sangre de la menstruación' porque es más
general que simplemente decir 'período menstrual' ya que designa específicamente
aquello que es precedido por la pureza y seguido por la pureza. El
comienzo o el final de la sangre que emerge no se llama "período menstrual". En la Shari'a, la sangre de la menstruación es la que emerge
por sí sola de la vagina que normalmente no excede los 15 días y
surge sin ser causada por enfermedad o parto. Sangre que
no brota por alguna causa, o que brota del ano, o que brota
de un niño de siete años o de una mujer de 70 años, o que excede de 15 días, o
que brota por causa de enfermedad, o por causa del parto no es
la menstruación para que le sean aplicables sus juicios.

El ghusl es necesario cuando se detiene el sangrado anormal (istihada)
[Entonces la censación de la sangre de la menstruación falsa se convirtió en una causa
que obliga al ghusl. La posición final de Malik fue que el ghusl era
recomendable. Primero dijo que ella no tiene ghusl. Ninguna de las
personas de la escuela dice que sea obligatoria excepto al-Baji si uno
toma su transmisión literalmente.

El ghusl es necesario al final del período de sangrado que sigue
al parto (nifas).
[Los loquios son una de las causas que hacen que el ghusl sea obligatorio. Lochia
(nifas) lingüísticamente significa parto, ya sea que tenga sangre o
no. Designa la propia sangre que emerge de la vagina
a causa del parto. En el uso del pueblo Shari'a designa
la sangre que emerge de la vagina durante el parto de forma
sana y normal. La sangre que emerge de otra parte además de la vagina no es nifas. Lo que no surge a causa del parto no se considera nifas. Lo que no surge de manera saludable
no es nifas. Normalmente sería un sangrado que ocurre después del
período de nifas, que es de 60 días.

El ghusl también debe realizarse si la cabeza del pene penetra en la vagina, incluso si no se produce la eyaculación.
[Una de las cosas que obliga al ghusl es la penetración del pene del adulto en la vagina. , aunque no haya eyaculación, ya sea
humana o animal, o en el ano, sea femenina o masculina, haya o no emisión, y haya o no cobertura sobre ella, pero
eso siempre que la barrera sea ligera para que se pueda sentir placer con ella. En cuanto a la barrera espesa, el ghusl no está obligado a utilizarla a menos que haya
eyaculación. Luego está el ghusl por la eyaculación, no por la desaparición del pene. La base para esto es lo que está en el
Muwatta' y en las palabras del Profeta Muslim: "Cuando él se sienta entre sus brazos y piernas y luego la presiona, está obligado a hacer ghusl. Este hadiz es derogado por lo que Muslim relató de las palabras
del Profeta: "Cuando eres demasiado rápido o no hay eyaculación, no
hay ghusl", y por lo que se relató de sus palabras, "Agua". es necesario
a causa del agua [semen]."

Esta penetración de la vagina por la cabeza del pene requiere
ghusl

Requiere el castigo hadd (por zina) y el pago de
la dote y otorga a las parejas casadas el estatus de muhsan
y convierte a una mujer que ha pasado por un triple divorcio en halal para
su marido original. e invalida el hajj y el ayuno.
[ Obliga al castigo hadd por la fornicación y obliga al pago
de la dote en su totalidad porque el contrato por sí solo exige la mitad de la
dote. Concede a la pareja casada los estados de ser muhsan
siempre que sean libres, musulmanes, cuerdos y adultos.
Hace que una mujer sea lícita para su marido anterior, si éste es un hombre libre. En cuanto a la mujer divorciada por un esclavo, le es lícito cuando éste se ha divorciado de ella dos veces. Sin embargo, hacer que la mujer divorciada que ha estado triplemente divorciada sea legal para su marido anterior debe implicar la penetración total. Por lo tanto, la penetración total no es una condición previa para exigir
ghusl, el castigo hadd y el pago de la dote, pero la penetración total
y la falta de barreras son condiciones previas para hacer que la pareja
muhsan y hacer que la mujer divorciada sea legal.

Invalida el hajj y el ayuno.
[Invalida absolutamente el hajj, ya sea obligatorio o voluntario, intencional o
por olvido, cuando ocurre antes de estar en 'Arafa o después de él
antes del Tawaf al-Ifada y apedreando el Jamra al-ÔAqaba en el Día
del Sacrificio. Continúa con su hajj y lo recupera al año siguiente. Invalida el ayuno, incluso sin su plena penetración, sea
obligatorio o voluntario, intencionado o por olvido. Debe compensarlo
y debe kaffara por lo obligatorio si lo hace deliberadamente.
De lo contrario, sólo hay compensación, como es el caso de hacerlo
deliberadamente en un ayuno voluntario.

Una mujer hace ghusl inmediatamente cuando ve el líquido blanco (qassa)
que sale al final de la menstruación, o cuando nota
sequedad, incluso si nota esto después de uno o dos días o solo un
hora.
[Como se menciona la sangre de la menstruación como una de las causas que
obligan al ghusl, pasa a aclarar el signo que indica que
ha terminado y que el útero está libre de ella. Mencionó que presenta dos
signos: un líquido blanco y sequedad. Cuando la mujer que menstrúa ve
uno de los dos signos, entonces su pureza es clara y se la juzga
pura desde ese momento y no espera el segundo signo. No existe
una duración mínima de la menstruación. Su cantidad mínima es de un chorro.
No hay una cantidad máxima, pero tiene un máximo en el tiempo, que es
quince días.]
[Khalil: Es máximo para alguien que está teniendo su primer período. es medio
mes (es decir, 15 días. Si se detiene antes de eso y luego ella permanece pura durante
medio mes y luego sale sangre, es una nueva menstruación.) como medio
mes es el mínimo de pureza (que es quince días y no hay
límite para su máximo).
[Y la duración máxima de la menstruación para alguien con períodos
normales (incluso si solo ha tenido un período) es quince días. Hay
tres días de uso de precauciones (es decir, más allá) de su máximo
normal. (es decir, si normalmente menstrúa cinco días y luego
menstrúa después de eso y no se detiene después de los cinco días completos,
le agrega tres días. Si no se detiene después de eso, es una menstruación falsa.
Pero si su período normal es de 15 días, no toma ninguna precaución.)
Esto es siempre y cuando no exceda el medio mes. (Si es 14, usa
uno, y si es 13, usa 2.) Entonces ella es pura (ayuno, oración y tener
coito incluso si la sangre fluye, porque es una menstruación falsa
br>y no menstruación.)

Si el sangrado comienza de nuevo o si ve alguna secreción amarillenta,
debe dejar de hacer la oración y luego, cuando el sangrado se detenga nuevamente,
debe hacer ghusl y comenzar la oración una vez más.
[Si ve el signo de pureza y el juicio es que ella es pura
inmediatamente, desde el momento en que ve la pureza, y luego la sangre
se reanuda nuevamente o hay una secreción amarillenta que no tiene el
color de la sangre, deja de orar y calcula que todavía está menstruando ese día y considera que todo es el mismo período. Es
un período desde que llegó antes de la pureza completa. O puede detenerse
antes del final de su período normal o extenderse después de su duración normal y
antes de buscar pureza o antes de que se complete. Cuando el sangrado
viene después de la pureza completa o cuando terminó después de su período normal y
los días de buscar el final, entonces no es menstruación, sino sangrado anormal
, Cuando se detiene nuevamente, entonces ella vuelve a hacer el ghusl y reza,
y no espera a ver si vuelve a brotar más sangre. Esta pregunta
involucra a la mujer cuya pureza se intercala con sangrado para sumar
los días.]
[Khalil: El que tiene parches sangrantes tiene un ghusl cada vez que
la sangre se detiene en el parche. días a menos que piense que la sangre
regresará antes de que termine el tiempo en el que se encuentra. En tal caso, no se le ordena hacer el ghusl. Ella ayuna (si se detiene en el fajr o antes) y reza
y tiene relaciones sexuales después del ghusl de acuerdo con la posición conocida
a diferencia del autor del Irshad, quien dice que las relaciones sexuales no están
permitidas. Puede rezar todos los días de la menstruación cuando el período le llega por la noche y luego se detiene antes del Fajr. Para que no se pierda una
oración o un ayuno.

Cuando se presenta esta situación, se considera como un período menstrual
al computarse el período de 'idda (después del divorcio o enviudamiento)
o el período de istibra (después de la muerte del marido).
[ La sangre intermitente se considera como el mismo período de sangrado
respecto de 'idda e istibra' y así se suman los días de sangre
hasta llegar a aquel en el que normalmente termina su juicio o distinto de.
>Si excede eso es sangrado anormal.

Si hay un intervalo considerable entre los dos períodos de
sangrado, como ocho o diez días, entonces el segundo se considera
un nuevo período menstrual.
] Si no hay un intervalo largo entre los dos períodos de sangrado, dos períodos de sangrado,
se considera como un período menstrual a los efectos de 'idda e istibra',
pero si hay un intervalo largo entre ellos pero menor que el tiempo de
pureza, que es ocho o diez, aunque el intervalo aceptado es de 15
días, entonces la segunda es una nueva menstruación, es decir, el comienzo de una nueva
que se cuenta para efectos de 'idda e istibra'.

Si el sangrado menstrual continúa por más de quince días,
se considera istihada y la mujer debe realizar un ghusl, ayuno,
rezar y su marido puede tener relaciones sexuales con ella.
[ Esto significa que si el sangrado continúa para ella, entonces espera quince
días desde su inicio porque el máximo de menstruación respecto de ella es de quince días. Luego se considera que tiene un sangrado
anormal, ya sea que los dos períodos de sangrado sean distintos o no. Ella tiene
un ghusl, reza y ayuna. Su marido puede acudir a ella. Mencionamos
aquello que tiene un comienzo para distinguirlo de lo que
no tiene principio porque hay ciertos puntos al respecto porque es
o lo que es normal para ella varía o no. Si no es diferente
y la sangre le sigue más de lo normal, busca
pureza durante tres días, siempre que no excedan los quince días. Si
varía, entonces busca pureza cuando es más largo que lo normal.

Si el sangrado después del parto (nifas) se detiene poco después del nacimiento, una
mujer debe hacer ghusl inmediatamente y comenzar a hacer la oración.
[ Si poco después del parto una mujer ve el signo que indica que
es terminó con secreción blanca y sequedad, luego se lava y reza.
"Poco después del nacimiento" no tiene límite mínimo en relación al tiempo y tiene un
mínimo en relación a lo que emerge, que es un chorro.

Sin embargo, si el sangrado continúa por más de sesenta días, entonces ella hace
ghusl de todos modos, el sangrado se considera istihada, y ella hace
la oración y los ayunos y su esposo puede tener relaciones sexuales
con ella.< br>[ Si el sangrado continúa, espera sesenta días, que es el
máximo de su extensión. Si se detiene después de los sesenta, el asunto está claro. Si
continúa sangrando después de los sesenta, es un sangrado anormal y tiene
ghusl, ora y ayuna y su marido puede acudir a ella.

Cuando haces la oración estás hablando con tu Señor. Debes
por lo tanto prepararte para esto haciendo wudu' o ghusl si un ghusl
es necesario.
[La pureza en la Shari'a es un estado legal que se vuelve obligatorio para
hacer el oración permitida. El que ora habla íntimamente
con su Señor. Según el hadiz que Malik relata en el
Muwatta, debe prepararse para el charlatán. El texto de la Muwatta' es
que el Mensajero de Allah salió hacia sus Compañeros mientras
estaban orando y sus voces se alzaron durante la recitación. Él dijo:
"Cuando oras, estás hablando confidencialmente con tu Señor. Así que mira
lo que le confías y no digas el Corán en voz alta para que
otros lo escuchen". Debe prepararse para esa conversación teniendo
un corazón atento y humildad, y debe presentarse con respeto ante Él,
buscando Su protección. Cuando le falta eso, no le habla
y el término “conversación” no le vale. Sin embargo, es cierto
que ora y debe adoptar los medios para ello siendo puro de impurezas menores
y mayores.

Esto debe hacerse utilizando agua pura y no contaminada por
ninguna impureza.
[La purificación de las impurezas se consigue con agua pura, es decir, aquella que
no está mezclada con aquello que cambie cualquiera de sus tres cualidades: color, el gusto o
el olfato, ya sea que ese cambio en sus atributos se deba a algo
puro o impuro. Por lo tanto, si se cambia por agua de rosas, no es válido usarlo para cosas como wudu' y ghusl.

No se puede usar agua cuyo color haya sido cambiado por algo
mezclado con ella, ya sea pura o impura, a menos que el
cambio de color haya sido causado por algo en la tierra de donde
el agua proviene de tal como depósitos de sal o barro o cosas similares.
[ Es una condición previa que el agua utilizada para cosas como el wudu' y el ghusl
no haya sido modificada en sus atributos por lo que normalmente está separado de ella,
excepto para la tierra con la que está en contacto directo y a la que se adhiere
como cuando yace en tierra salada, tierra sulfurosa o barro fétido.

Cualquier agua que venga del cielo o de manantiales o pozos o del mar es
toda buena, pura y purifica las impurezas.
[Estas aguas que provienen del cielo son todas puras en sí mismas
y buenas para cualquier uso. cualquier cosa, ya sea beber o cosas similares o
actos de adoración, como wudu', ghusl y eliminar impurezas, siempre y cuando el
el agua permanezca en su estado original y no cambie, cualquier cosa que
normalmente esté separada de él.

Si el color del agua ha cambiado por algo puro
que ha entrado en ella, permanece pura pero no puede usarse para
purificación ni en el wudu' ni en el ghusl ni para eliminar impurezas.
[ Lo que significa que El agua cuyo color ha sido cambiado con algo
puro, como el agua de la pasta, es pura en sí misma pero no purifica
algo más, por lo que no se usa para el wudu' u otras cosas como
ghusl.

El agua que ha sido modificada por la entrada de algo impuro en ella
no es pura y no puede usarse con fines de purificación.
[El agua que ha sido modificada por la impureza, ya sea en color,
sabor u olor, y si el agua es poca o mucha, tiene sustancia o no, ya no es pura ni purificante. No se usa ni para cosas normales
ni para actos de adoración.

Una pequeña cantidad de impureza hace que una pequeña cantidad de agua sea impura
incluso si no hay cambios en el agua.
[Si una impureza cae en una pequeña cantidad de agua, como el agua preparada
para el wudu' o ghusl, incluso si es algo pequeño y la impureza
no lo cambia, no está permitido usarlo. La posición más famosa es
que es pura, pero no se gusta usarla cuando existe otra agua, siempre que
no haya sido alterada. Si ha sido cambiado, su pureza
ya no existe en absoluto. ]
[Ibn Juzayy afirma que si hay mucha agua y no se cambia, entonces
permanece pura. No existe una definición específica de "mucho" en la Escuela Maliki
.

Es habitual utilizar una pequeña cantidad de agua al lavar, siempre que lo hagas minuciosamente. Usar una cantidad excesiva es extremismo e
innovación.
[Se debe usar una pequeña cantidad de agua siempre que el lavado se realice
correctamente. Se recomienda verter mientras se frota, es decir, un aspecto deseable
en el din. Usar mucho, verterlo mientras se usa es exceso, es decir,
aumento del Din e innovación, es decir, algo innovador que es
contrario a la Sunna y al Camino de los Salaf.

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz,
hizo wudu' con un lodo de agua que equivale a (1 1/3
ratl) e hizo ghusl con un sa'a que es cuatro mudds midiendo
por su mudd, que Allah le bendiga y le conceda paz.
[ Señala que está establecido en la sunna que el Mensajero de
Allah hizo el wudu' usando un mudd, que es 1 1/3 ratls e hizo ghusl con
un sa' que son cuatro mudds. Entonces en total son 5 1/3 ratas. Su objetivo es
informarnos sobre la excelencia de la economía y el abandono de la prodigalidad
y la cantidad que fue suficiente para el Profeta.

Es obligatorio que el lugar donde vas a hacer la oración
sea puro.
[La pureza del lugar donde se tocarán los miembros del que ora es
obligatoria por el bien de la oración. , es decir, su pureza por el bien de la
oración. Se recomienda pureza para otras cosas, como el dhikr.

Tu ropa también debe ser pura. Algunos dicen que la naturaleza de
la obligación aquí referida es la de una obligación absoluta (fard)
y otros que tiene la obligación de una sunna confirmada (sunna
ma'akkada) .
[ La pureza de la vestimenta del orante es obligatoria siempre que
la recuerde y tenga la capacidad de lograrlo. Si alguien
reza intencionalmente con una prenda impura cuando puede quitársela,
debe repetir siempre esa oración. Si reza en tal estado por
olvido o no puede eliminarlo, lo repite si todavía está dentro del
tiempo de la oración. El tiempo del Dhuhr se prolonga hasta el amarillamiento del cielo, y el Maghrib y el 'Isha' se prolongan durante toda la noche. Se dice que
es sunna eliminar la impureza, y ambas posiciones son conocidas y
aceptables. Basado en la posición de que es sunna, se repite en ese momento de manera absoluta, ya sea que haya sido intencional, o que haya podido eliminarlo, o por olvido o ignorancia.

No debes hacer la oración en los siguientes lugares:
3.3c1. Lugares de camellos
en lugares donde se congregan los camellos,
[No es agradable rezar en los lugares donde se guardan los camellos cuando vienen
del agua, incluso si está a salvo de impurezas e incluso si algo puro es
se extiende y se reza sobre él porque el Profeta no dijo que
la razón era la impureza, por lo que sería negada si fuera negada.]
3.3c2. A mitad del camino
o en medio del camino,
[No es agradable orar en medio del camino donde no estás seguro
si te mancharán los excrementos de los animales y la orina. Si rezas
allí, se recomienda que lo repitas dentro del tiempo indicado. Cuando
alguien reza allí porque la mezquita está demasiado llena o esparce
algo puro y reza sobre él o está seguro de que es puro, entonces
no hay desagrado.]
3.3c3. Encima de la Ka'ba
O encima de la Ka'ba
[Está prohibido rezar encima de la Ka'ba, debido a que es
necesario mirar hacia su edificio . El que está encima no puede mirar hacia el edificio. Así que si además hace una oración obligatoria, debe
repetirla siempre porque lo importante es afrontarla.]
3.3c4. Baños públicos
o en baños públicos, un lugar del que no estás seguro de si es
puro o no,
[No es agradable rezar en los baños. La razón del disgusto es la
probabilidad de impureza. Si está seguro de su pureza, entonces
se niega el disgusto y se permite la oración.]
3.3c5. Botaderos de basura
o en un montón de basura
[No es agradable orar en un lugar donde se tira basura ya que uno no
está a salvo de la impureza. Si está a salvo de la impureza, entonces no le desagrada.]
3.3c6. Mataderos
o en un matadero,
[No es agradable rezar en un lugar donde se sacrifican animales si
no está a salvo de la impureza. De lo contrario, no es desagradable.]
3.3c7. Cementerios
o en los cementerios
[Cuando el cementerio es musulmán y no hay partes exhumadas
de los muertos en el lugar de oración, entonces está permitido rezar allí. Si
hay partes de los enterrados en el lugar de oración, entonces el
juicio de la oración allí depende del desacuerdo sobre
si el ser humano se vuelve impuro por la muerte o no. Si la persona
muerta no es impura, y la persona reza allí deliberadamente, entonces
no le gusta rezar allí ya que existe incertidumbre o certeza de que hay
partes de la persona muerta que implicarían humillación o caminando sobre
la tumba. En cuanto a la oración, no es desagradable en sí misma.
A Ibn Habib le desagradaba rezar en los cementerios de los incrédulos porque
son fosos del Fuego, pero si alguien reza en ellos y está a salvo de
la impureza , su oración no es inválida, incluso si en realidad no está a salvo de
orar sobre la impureza.]
3.3c8. Lugares de culto no musulmanes
y lugares de culto de no musulmanes.
[Esto designa iglesias, sinagogas y templos de fuego de los magos.
Al Imam Malik no le gustaba orar en ellos debido a la impureza de su
pies, es decir, esa es la costumbre en ellos. La aversión se debe a que ora en ello por elección propia, no cuando se ve obligado a hacerlo. De lo contrario no hay
disgusto. No hay diferencia entre el lugar en ruinas o habitado.

La menor ropa con la que un hombre puede hacer la oración es algo que
cubra su 'awra (todo entre el ombligo y las rodillas), como
una camisa larga o un trozo de tela con el que pueda envolverse.
[ Este mínimo de lo que no implica pecado y es adecuado para lo
deseable del que ora es una prenda de vestir es aquella que cubre las
partes privadas, ya sea camisa larga, manto o pantalón. Una condición previa para el
manto es que sea grueso y no delgado ni transparente, es decir, las partes privadas
no deben estar delineadas ni enmarcadas. Si es así, no es del agrado siempre y cuando la definición no sea por culpa del viento. De lo contrario no. Si es
transparente, entonces a veces las partes privadas pueden aparecer a través de él
sin pensarlo y entonces la oración sería inválida. A veces
solo aparece pensando en ello, y su juicio es como la persona
que está haciendo algo que no le gusta y la oración es válida.

Sin embargo, no es de su agrado hacer la oración usando algo que
no cubra los hombros, pero si esto sucede, no es necesario
repetir la oración.
[ No es de su agrado que un hombre ore en un prenda que deja los hombros
completamente descubiertos cuando hay algo más disponible. Si ora y
sus omóplatos se muestran cuando puede cubrirlos, no
tiene que repetir la oración ni en el tiempo ni después de ella.

La mínima ropa con la que una mujer puede hacer la oración es una prenda gruesa
que cubra todo su cuerpo, incluida la parte superior de los pies
y algo que cubra su cabeza.
[El mínimo de ropa adecuada para un adulto libre mujer en la oración
consta de dos cosas: una es una prenda gruesa o amplia de cuerpo entero que
no define la figura ni es transparente. Esto es hasif, que significa grueso, o khasif, que es una cubierta completa que cubre la parte superior de los pies. También significa lo que no define figura ni es
transparente porque lo que quiere decir con mínimo es que la oración es
aquello con lo cual la oración no debe repetirse en el tiempo ni
fuera de él.
El segundo elemento es un velo que cubre su cabello y su cuello.
Parte de su condición previa es que sea grueso. En resumen, el fiqh es que está obligado
que una mujer cubra todo su cuerpo en la oración, incluso las plantas de sus
pies según la declaración de Malik: "No está permitido que una mujer
br>muestre cualquier cosa en el palpador excepto su cara y sus palmas."

Una mujer debe tocar el suelo con las palmas de sus manos en
sujud tal como lo hace un hombre.
[La mujer toca la tierra con las palmas de sus manos en postración. Se
menciona aquí porque se puede imaginar por sus palabras sobre
cubrir la parte superior y las plantas de los pies que ella cubre sus palmas porque
cada una de ellas es parte de la persona que ora y que está obligada. para cubrir
todo el cuerpo. Por lo tanto, esta idea que se menciona aquí debe
eliminarse.

[Istinja' es lavar el lugar de la suciedad con agua, derivado de naja,
rescatar, es decir, cortar. Es como si quien hace istinja' se quitara algo ofensivo de sí mismo. Istijmar consiste en utilizar piedras pequeñas para
eliminar la materia ofensiva del lugar.
Limpiarse con agua después de ir al baño no debe
considerarse parte del wudu', ya que no es ni una de su sunna ni una de sus
aspectos fard.
[ No es obligatorio, ni sunna ni recomendado conectar el wudu' con
istinja'. Es una forma separada de adoración que se distingue del wudu' en tiempo y lugar. No se considera uno de los sunan ni una de las obligaciones ni uno de los méritos del wudu'. Su objetivo es limpiar el lugar en particular. Se recomienda que preceda al wudu'. Si lo retrasa, entonces
debe tener cuidado de no tocar su pene, ya que podría romper su
wudu'.

Sin embargo, hay que hacerlo para que se eliminen todas las impurezas
antes de realizar la oración. No tienes que hacer una intención especial
antes de hacerlo.
[ Istinja' es para eliminar impurezas y por eso es obligatorio que se haga con
agua, como istijmar se hace con piedras para que no ora con
impureza en el cuerpo. Parte de lo que indica que es parte de quitar
la impureza es que basta con que la quite sin intención.

Lo mismo se aplica al lavar las impurezas de la ropa.
[Limpiar las impurezas de la ropa no requiere una intención.

La forma de lavarse después de ir al baño (istinja') es
primero lavarse la mano y luego la punta del pene por donde
sale la orina. Luego limpias cualquier impureza de tu ano usando
tierra dura u otras cosas o con tu mano izquierda, que luego debes
limpiar en el suelo y lavar.
[La descripción completa de istinja' es que después de ha eliminado algo
usando ligeramente los dedos, toma su pene con la mano izquierda con el índice
y el pulgar y luego lo tira ligeramente desde abajo hasta el glande.
Luego limpia cualquier impureza de su ano con terrones o cualquier cosa que
pueda usarse para istijmar. Luego se lava la mano izquierda por temor a que quede en ella cualquier olor desagradable. Luego hace istinja' con agua, pero
primero lava el lugar de la orina antes que el lugar de las heces para que
su mano no quede impura. Combinar istijmar e istinja' con agua es
mejor desde que el Profeta lo hizo.

Después de esto te lavas el ano echando agua sobre él lo cual
sigues haciendo mientras al mismo tiempo lo relajas un poco, frotando bien la zona
con la mano izquierda hasta que quede limpia.
[Tú seguir echando agua sin parar porque es más
útil para eliminar la suciedad. Relajas un poco el ano porque tiene
pliegues. Cuando el agua lo toca, se contrae. Cuando está relajado, se puede
lavar. Se frota el lugar con la mano mientras se vierte el agua hasta limpiarlo de nocividad. Basta con que lo crea probable si es capaz de hacerlo. Si no puede hacerlo porque tiene la mano cortada o corta, delega a alguien que pueda tocar ese lugar, ya sea esposa o esclava. No hace wudu' cuando deja eso sin
lavarlo.

No es necesario lavar el interior de ninguna de las dos aberturas.
[No se recomienda ni es sunna lavar el interior de las aberturas. Para un hombre,
sólo hay una abertura, porque la ureta no tiene abertura.

No debes hacer istinja' debido a que tienes viento roto.
[Está prohibido hacer esta limpieza debido al viento. La base para esto son las palabras del Profeta: "Aquel que hace istinja' a causa del viento no es uno de nosotros". No existe ningún texto que aclare si la
prohibición es de prohibición o de desagrado. El hadiz puede implicar
cualquiera de las dos cosas.

Para hacer istijmar basta con utilizar sólo tres piedras siempre que
que la última salga limpia,
[Istijmar se hace con tres piedras. Cuando el último sale libre de
nocividad, entonces es suficiente, incluso si hay agua disponible. Uno podría
concluir de sus palabras que istijmar usando menos de tres piedras no está
permisible. Pero la posición bien conocida es que se basa en la limpieza,
incluso si se logra con una sola piedra.]
[Ibn Juzayy señala que debe ser un número impar.

pero utilizar agua es más purificador, más placentero y preferido por los
hombres de conocimiento ('ulama').
[Se entiende por sus palabras que las piedras son suficientes, aunque
exista agua, fuera de el miedo a que alguien imagine que eso es lo mismo
que usar agua y que son igualmente excelentes. Esa posibilidad
se elimina con sus palabras de que el agua es "más purificante" porque no queda ni sustancia ni rastro cuando se usa mientras que la piedra sólo elimina la cosa misma, y ​​el agua es mejor porque quita dudas. .
es la preferida por los estudiosos, a excepción de Ibn al-Musayyab, quien dijo
que usar el agua es acción de las mujeres e implica que es parte de su
obligación, es decir, específica de ellas y son No está permitido el uso de piedras, ya que
es específicamente necesario en la menstruación, los loquios y los espermatozoides, es decir,
con respecto a la persona obligada a hacer tayammum debido a una enfermedad o cuando
no tiene suficiente agua para el ghusl. , pero tiene suficiente agua para
eliminar la impureza. El agua también es específicamente necesaria cuando sale mucha
por el orificio cuando es más de lo habitual.

Si alguien no ha orinado ni defecado pero está haciendo wudu'
porque lo ha roto de alguna otra manera o ha estado dormido o
ha hecho algo más que le hace necesario hacer wudu'
debe lávese las manos antes de ponerlas en cualquier recipiente de agua que esté usando.
[ Si alguien no ha orinado ni defecado o cualquier otra cosa que
requeriría istinja', como madhy y wadiy, y quiere hacerlo wudu'
porque ha perdido el aliento o ha hecho otra cosa que obliga
wudu', como la apostasía, la incertidumbre sobre la impureza, convertirse en rafidita
[chiíta extremo] y otras razones como dormir, intoxicación y
inconsciencia, al seguir la sunna, primero debe lavarse las manos
incluso si no hay nada en ellas que requiera lavarlas como cuando
ambos están limpios. Es absolutamente necesario lavarse las manos
ya sea que haga istinja' o cualquier otra cosa

Las sunnas del wudu' incluyen: lavarse las manos antes de
ponerlas en el recipiente de agua,
[Una de las sunnas del wudu' es lavarse las manos hasta las muñecas antes de
ponerlas en el recipiente. La sunna de lavarse las manos antes
de meterlas en el recipiente es cuando hay poca agua y es posible
que se agote. De lo contrario, no es sunna lavarlos antes de
ponerlos en el recipiente.

enjuagarse la boca,
[Enjuagarse la boca es una sunna: es mover agua en la boca
y escupirla. Si lo traga, no es la sunna. Además, si abre la boca para que el agua entre en ella, no es la sunna. El agua debe
moverse en la boca y luego escupir.

oler agua en la nariz y soplarla nuevamente,
[Una de las sunnas es poner agua en la fosa nasal inhalando y si
se mete agua por la nariz sin oler, esa no es la sunna . Para
soplarlo, se pone el dedo índice y el pulgar de la izquierda en la nariz y
sopla el agua de las fosas nasales con el aliento.

y secándose los oídos. Todas estas son acciones sunna,
[Es una sunna del wudu' limpiar el exterior y el interior de los oídos. El
exterior es lo que está al lado de la cabeza y el interior es lo que está al lado de la
cara.

el resto es obligatorio (fard).
[El resto del wudu' es obligatorio. Esta oración no está clara ya que el resto del
wudu' incluye aspectos que son sunna, como repetir el limpiarse la
cabeza, renovar el agua para los oídos y la secuencia correcta, y lo que
se recomienda. , como decir el basmala al principio. La
respuesta a esto es que sus palabras, 'el resto es obligatorio' significa el resto
de las extremidades que se lavan y limpian de forma independiente ya que es
obligatorio limpiarse la cabeza, y repetirlo depende en ello. El resto
de los miembros designa obligaciones independientes. Renovar el agua y
la secuencia correcta no son extremidades. No están conectados a las extremidades, sino
a otros miembros porque la renovación está relacionada con el agua y la secuencia
adecuada está relacionada con el lavado.

Algunos de los hombres de conocimiento ('ulama') dicen que cuando vas a hacer
wudu' porque has estado dormido o por cualquier otra razón,
debes comenzar diciendo "bismillah" (en el nombre de Allah). ), mientras que
otros dicen que esto no es parte de hacer el wudu' correctamente.
[ Cuando vas a hacer el wudu' por alguna razón que lo obliga, como dormir
o cualquier otra cosa, algunos eruditos dicen que uno comienza con basmala.
Se dice que dice: "En el nombre de Allah, el Misericordioso, el
Compasivo", y se dice que simplemente dice: "Bismillah". Algunos
eruditos no creen que comenzar con la basmala fuera parte del
negocio conocido de los Salaf, y de hecho piensan que es reprensible, es decir,
despreciado.
Es evidente por las palabras de el autor cuando atribuye cada posición
a 'algunos', Malik no tomó ninguna postura con respecto a la basmala. Hay
tres transmisiones de Malik sobre el basmala. Una es que es
recomendable, y eso es lo que afirmó Ibn Habib, y es bien conocido
por las palabras del Profeta: "No hay wudu' para quien
no menciona Alá." El hadiz parece implicar la obligación, y eso es lo que dijeron el Imam Ahmad e Ishaq ibn Rahawayh, que era un mujtahid. La segunda es que es reprensible
decir: "¿Está sacrificando tanto que necesita decir el basmala?" La
tercera es que hay una elección y luego el juicio es que está
permitida.

Es más fácil llegar al agua si el recipiente está a tu
lado derecho.
[Se recomienda que la persona que hace el wudu' coloque el recipiente desde el cual
hace el wudu' a su derecha. porque es más fácil tomar agua. Si el recipiente está abierto, puede sacar de él. Si la abertura es estrecha, es mejor
tenerla a su izquierda porque así es más fácil.

Comienzas lavándote las manos tres veces antes de ponerlas
en el recipiente de agua,
[Después de poner el recipiente abierto a la derecha y el estrecho a la izquierda,
para seguir la sunna, comienza por lavándose las manos hasta las muñecas tres
veces antes de ponerlas en el recipiente con una intención separada.

excepto si acabas de orinar o defecar, en cuyo caso
lavas cualquier rastro de impureza antes de comenzar a hacer el wudu'.
[ Lo que precede es sobre aquel que no ha orinado ni defecado. Si
ha orinado o defecado, entonces esa persona se lava la orina o las heces
antes de realizar el wudu'. Luego hace wudu', que significa
el lavado lingüístico de las manos. Así sus primeras palabras sobre lavarse las manos antes de meterlas en el recipiente se refieren a aquel que no ha orinado ni defecado. Si ha orinado o defecado, entonces lava el lugar de la orina u otra suciedad y luego hace wudu', es decir, se lava las manos,
que es la primera de las sunnas del wudu'

Metes la mano en el recipiente, tomas un poco de agua y te enjuagas la boca tres veces, usando un puñado o tres como quieras.
[Pones la mano en el recipiente si es así. posible. De lo contrario, viertes el
agua y tomas suficiente agua sin ser extravagante. Puedes enjuagar
la boca tres veces con un puñado de agua. El primer puñado es
sunna y se recomienda cada uno de los dos restantes. Si quiere,
se enjuaga la boca tres veces con tres puñados, y la segunda forma es
mejor que la primera.

También es bueno frotarse los dientes con el dedo.
[Se recomienda limpiar los dientes con el dedo antes de hacer
wudu'.

Luego huele agua por la nariz
[Solo para la secuencia correcta, por lo que después de enjuagarse la boca, huele
agua por la nariz. Tenga en cuenta que dice "en la nariz" porque puede haber olfateo sin entrar en la nariz. Quizás lo mencionó para buscar la bendición de las palabras reales del hadiz. Muslim dice: "Se aspira agua por la nariz".

y soplarlo nuevamente tres veces, tapándose la nariz como lo haces cuando
lo soplas.
[Lo que se acepta es que es sunna por sí solo, y la descripción de
soplar es poner el dedo y el pulgar de la mano izquierda sobre la nariz
y llevar el agua con el aire de la nariz como lo hace cuando
se suena la nariz. A Malik no le gustaba soplar como un burro debido a la
prohibición de hacerlo en el hadiz.

Está bien si enjuagas y hueles menos de tres veces.
También está bien hacer todo esto con solo un puñado de agua, pero
es preferible tres puñados.
[ Menos de tres es suficiente para enjuagar y oler. El mínimo se
alcanza una o dos veces. La evidencia de lo que mencionó es
que el Profeta hizo el wudu' realizando cada acción una vez y cada acción dos veces.
La persona que hace el wudu' también puede combinar enjuagarse y oler en el mismo
puñado. Tiene dos formas. Una es que solo pasa a olfatear
después de terminar de enjuagarse y la segunda es que se enjuaga y huele y
luego enjuaga y huele y luego se enjuaga y huele. El primero es mejor
porque está libre de cualquier inversión de orden en la adoración.

Luego se toma agua, ya sea con ambas manos juntas o con la
mano derecha juntando después las manos, y con ambas manos
vierte el agua en la cara.
[ Después de terminar de enjuagar la boca y olfatear, luego toma agua con
ambas manos si quiere, o con la mano derecha y luego se la pone
ambas manos y se lleva el agua a la cara. Parece que mover el agua hacia la cara es una condición previa. Esto es según Ibn Habib, Ibn
Majishun y Sahnun. La posición bien conocida es que
no es una condición previa para moverlo. Lo que se desea es llevar agua a la superficie
de la cara como sea que suceda, aunque sea mediante un chorro de agua.

Luego usando ambas manos te lavas la cara
[Se aplica agua en la cara sin salpicar la cara con agua como
lo hacen las mujeres y la mayoría de los hombres. Lo lava con las manos. Esto significa
que el lavado relacionado con el movimiento del agua hacia la extremidad lavada es una
condición previa de la recomendación en el wudu'. Él también lo hace él mismo,
incluso si confía a otra persona la realización del wudu' cuando eso no es
necesario. No satisface el requisito porque esa es una de las
acciones de los arrogantes. Frotar también es obligatorio, y la conocida
posición es que frotar es obligatorio en sí mismo, no simplemente llevarse el
agua a la cara.

desde la parte superior de la frente - que está marcada por la línea del cabello -
[La sunna en el lavado es comenzar a lavar las extremidades desde la parte superior. Si
comienza desde abajo, está permitido, pero lo que ha hecho no es del agrado.
Explica que se entiende por frente lo que toca la tierra en
postración y los lados derecho e izquierdo de la ceja, que está al lado de las raíces
normales del cabello. No se tiene en cuenta el pelo grueso
ni la calvicie. Incluye en el lavado el cabello grueso, pero no el lugar de la calvicie. De 'rayita' se entiende que parte de la cabeza debe ser
lavada para lograr la obligación.

hasta el final del mentón,
[La cara tiene tanto largo como ancho. El inicio de su longitud son las raíces normales del cabello y el final es hasta el final del mentón, que es la punta de la barba, y los pelos del labio inferior. No hay duda
sobre su inclusión en el lavado. Su ancho es de oreja a oreja.

cubriendo toda la zona del rostro desde la mandíbula hasta donde
comienzan las orejas, asegurándose de incluir las cuencas de los ojos, las posibles arrugas de
la frente y la base de la nariz.
[ Debe lavarse el toda la cara, frotando alrededor, incluidas las sienes
entre las orejas y los ojos. La posición bien conocida es que
se incluye en el lavado. Pasas la mano por lo que se esconde dentro de las cuencas y dentro de los ojos. Eso hay que lavarlo. También la mano debe
pasar por las arrugas de la frente, que es el lugar de postración. La
mano debe pasar por el fondo de las fosas nasales. Esto se refiere al
afuera afuera y no al interior. Debe lavarse el exterior de los labios si
no los cubre mientras se lava la cara.

Se lava la cara de esta manera tres veces llevándole agua.
[Se lava la cara de esta manera tres veces desde el principio de la
extremidad hasta el final y frotándola.

Al lavarte la cara, frota la barba con ambas palmas para
asegurarte de que entre agua, ya que el cabello tiene una tendencia natural a
repeler el agua. No tienes que pasarte los dedos por la barba
cuando haces el wudu' según Malik. Simplemente frota tus manos
sobre tu barba hasta el final.
[ Cuando la barba sea espesa, al lavarte la cara, frota el pelo de la
barba espesa con las palmas para hacer que el agua entra en él. Si
no hace esto, no hará todo el exterior del cabello porque el cabello
repele el agua que le cae a menos que lo mueva con las manos. La bien conocida
posición de Malik es que uno no tiene que pasar los dedos
por el pelo de una espesa barba al hacer el wudu'. De hecho, el
texto aparente del Mudawwana es que no es del agrado en el caso de una
barba espesa. En cuanto a la escasa barba a través de la cual se ve la piel,
debe pasar sus dedos a través de ella cuando hace el wudu'. Es obligatorio
absolutamente hacer que el agua penetre en el pelo de la barba fina o espesa durante el
lavado. Las manos deben mover el agua hasta la punta de la barba.

Luego se lava la mano derecha y el antebrazo tres o dos veces,
echando agua por encima y frotándolo con la mano izquierda, haciendo pasar los
dedos de una mano entre los dedos de la otra. Luego
se lava la mano izquierda y el antebrazo de la misma manera.
[ Luego primero después de terminar de lavarse la cara, que es la primera obligación,
se pasa a la segunda obligación, que son las manos. Se lava la
mano derecha primero porque se recomienda sin lugar a dudas comenzar con
la derecha en las cosas anteriores a la izquierda, ya que es correcto que el Profeta dijera:
"Cuando hagas wudu', comienza con la derecha". ". Se hace tres o dos veces.
Hay elección en el número de veces que se lavan las manos, pero
no hay elección en el lavado de la cara y los pies. La razón de esto es que
está establecido que el Profeta se lavó la cara tres veces y sus
manos dos veces cada una.
Vierte agua en la mano derecha y la frota con la mano izquierda. El
frotamiento debe estar relacionado con el vertido del agua. Pone los dedos de
una mano entre los de la otra. Los inserta a través de los
espacios desde arriba y no desde abajo porque, de lo contrario, eso implicaría un entrelazamiento que no gusta. Sus palabras pueden implicar
obligación o recomendación, pero la primera es la posición bien conocida.
La base para esto son las palabras del Profeta: "Cuando hagas wudu', pon
agua entre tus dedos de las manos y de los pies." Sin embargo, el comando es
obligatorio para las manos y recomendado para los pies. Luego se lava
la mano izquierda de la misma manera.

Al lavar los brazos se llega hasta el codo, incluyéndolo en lo que se lava. También se ha dicho que sólo se lava hasta los
codos y que no es necesario incluirlos pero es mejor
incluirlos para estar seguro.
[ Al hacerlo wudu' te lavas hasta los codos e incluyes los codos
en el lavado. Es posible incluirlos o no en el lavado. La
posición más famosa es que es obligatorio incluirlos. Él claramente
declaró eso aquí. Esto es tomar el ayat ["y tus manos hasta los codos"]
para significar "con". Aquellos que dicen que el lavado termina en los codos interpretan que el ayat en realidad significa "hasta". La tercera posición es que
se recomienda incluirlos en el lavado para eliminar la
dificultad de definición porque es difícil definir el fin al que
alcanza el lavado

Luego tomas agua con la mano derecha, la viertes en la mano izquierda
y con ambas manos te limpias la cabeza, comenzando por la
línea del cabello en la parte frontal de la cabeza. Coloca las yemas de los dedos junto con
los pulgares en las sienes y luego pasa por tu cabeza con ambas manos
hasta la línea del cabello en la nuca. Luego, los llevas
de vuelta al lugar donde empezaste, llevando los pulgares detrás de las
orejas hasta las sienes. Cualquier forma en que te limpies la cabeza es
aceptable siempre y cuando toda la cabeza esté cubierta, pero la forma
mencionada es mejor. Si metieras ambas manos en el recipiente,
luego las sacas mojadas y te limpias la cabeza con ellas, esto también es
aceptable.
[Después de terminar la segunda obligación, pasa a la tercera obligación,
y toma el agua con la mano derecha y la vierte sobre la palma izquierda
y se seca toda la cabeza con las manos. Se recomienda comenzar en la parte frontal de la cabeza o en la línea normal del cabello, ya sea que el cabello sea grueso o calvo. Los dedos se juntan excepto los pulgares que se ponen en cada una de las sienes. Luego se limpia la cabeza hasta la parte posterior del cuello,
que es la parte inferior del cráneo y luego se lleva de regreso al lugar
desde donde comenzó. Se recomienda llevar los pulgares detrás
de las orejas y de regreso a las sienes que deben limpiarse junto con el resto
de la cara incluido el cabello. Esta manera de limpiarse no es obligatoria,
pero la base es lograr un lavado integral y limpiarse completamente
la cabeza y el cabello.
Si mete las manos en el recipiente, esa es otra forma de tomar agua para
limpiar la cabeza. Así que si saca sus manos mojadas después de ponerlas
en el agua, ya sea en un recipiente o no y luego se limpia la cabeza, eso es
suficiente según Malik sin disgusto y es recomendable
según Ibn al-Qasim.

Luego viertes agua sobre tus dedos índice y pulgar o si
quieres los sumerges en el agua y con ellos limpias el exterior
y el interior de ambas orejas.
[Después de limpiar la cabeza, luego el se limpian las orejas tomando agua en la
mano derecha y vertiéndola sobre el dedo índice y el pulgar de la
mano izquierda y la parte contigua de la palma izquierda y la vierte sobre la misma
de la derecha mano. Luego limpia el exterior y el interior de ambos oídos. Si
lo desea, puede sumergir los dedos índice y pulgar en el agua y luego
limpiarse con ellos. La primera manera proviene de Ibn al-Qasim y la
segunda de Malik.

Las mujeres se limpian la cabeza y las orejas de la misma manera, pero tienen que
limpiar el cabello que quede suelto y no pueden limpiar ninguna
cubierta para la cabeza.
[La mujer se limpia la cabeza y las orejas como el hombre en cantidad y
descripción por las palabras del Todopoderoso: "Limpiaos la cabeza", y
las mujeres son hermanas de los hombres. Se pasa el cabello suelto.
Lo que es bien conocido es la obligación de pasar el cabello por los dos lados, ya que caerá en el lugar de la obligación o en la cara. En cuanto a lo que realmente se extiende sobre el
lugar de la obligación, se conviene en que es obligatorio limpiarlo.
El 'tocado' es una tela con la que la mujer se ata el cabello para
protegerlo. del polvo. Tampoco se limpia sobre otros cobertores
de cabello similares cuando se los pone al lado de la cabeza porque todo eso es una
barrera ya que no le deja limpiar lo que se debe limpiar. De lo contrario, está
permitido, como dijo Malik, que el Profeta se limpió el turbante, lo cual es
por necesidad. El Imam Ahmad no estuvo de acuerdo y dijo que hay opciones en eso. Se afirma que el Profeta limpió primero el mechón en la parte delantera de la cabeza y terminó limpiando el turbante.]
Limpieza debajo de las trenzas
Deben poner sus manos debajo de las trenzas cuando traen sus
manos hacia el frente.
[Después de que la mujer comienza a limpiarse desde el frente de su cabeza y
llega hacia atrás donde cuelga el cabello, debe poner sus manos
debajo de las trenzas del cabello para complételo, y es sunna traer las manos hacia atrás si queda algo de humedad en ellas. De sus palabras se desprende claramente que
ella no tiene que deshacer sus trenzas debido a la dificultad que implica.
Algunas personas lo limitan a lo que se ata con uno o dos hilos. Cuando hay
muchos hilos, hay que deshacerlo.

[Después de terminar de limpiarse los oídos, comienza la cuarta obligación, es decir,
lavar los pies. Se dice que su obligación es borrar. El motivo
del desacuerdo tiene que ver con cómo se leen las palabras del Todopoderoso
y si "tus pies" está en genitivo o acusativo. Si es
acusativo, entonces a “rostro y manos” se le añaden los pies y no hay duda de que su obligación es lavarse, por lo que este juicio viene dado por
la conjunción. Si es genitivo, entonces se une a “cabeza” y tiene el
juicio de aquello a lo que se une, que es enjugado, y así son
enjugados. Se limpian si lleva calcetines de cuero. Esto se deduce
de lo que hizo el Profeta ya que se confirma que sólo se limpiaba los pies
cuando llevaba calcetines de cuero. Las múltiples transmisiones
de él es que siempre los lavaba cuando no llevaba
calcetines de cuero

Luego lava ambos pies echando agua sobre el pie derecho con
la mano derecha y frotándolo con la mano izquierda poco a poco.
Esto lo haces minuciosamente tres veces.
[ La descripción del lavado de los pies es que el agua se vierte con la
mano derecha sobre el pie derecho que se frota con la mano izquierda.
Frotar un pie con el otro no es suficiente. Esta es la posición de Ibn
al-Qasim.
Se recomienda completar su lavado con agua y frotar tres
veces y no debe ser más que eso. El lavado de los pies está
limitado a tres veces, que es una de las dos posiciones bien conocidas sobre
si el cuarto es desagradable o está prohibido. La otra afirmación es que
lavar los pies no tiene limitación. Lo que se desea es limpiar, aunque
que sean más de tres. También es muy conocido.

Si quieres puedes poner los dedos de las manos entre los pies. Si no lo haces no importa, pero hacerlo te hace sentir más satisfecho. Luego se frotan los talones y los tobillos y cualquier parte a la que
el agua no llegue fácilmente debido al endurecimiento o agrietamiento de la piel.
Debes asegurarte de hacerlo bien, echando agua en la zona
con tu mano porque hay un hadiz que dice: "¡Ay de los talones del fuego!". El “talón” de una cosa es su extremidad o fin.
Luego se hace lo mismo con el pie izquierdo.
[Si quiere, le pone agua entre los dedos mientras se los lava, y si
él quiere, deja eso, pero es mejor ponerlos entre los dedos
y no queda duda cuando se hace.
Frotar los talones puede significar o la obligación o la recomendación.
Lo que se quiere decir es la primera. Debe frotar todos aquellos lugares donde el agua
no llega inmediatamente por durezas o grietas así como arrugas
en la piel flácida. La amenaza con respecto a "¡Ay de los talones por el fuego" no sólo se aplica a los talones, sino a cada parte de las extremidades del wudu'. El
dijo eso cuando vio que los talones no tenían agua sobre ellos
y no habían sido limpiados con agua. Todo el proceso se repite con
el pie izquierdo. No indicó el límite del lavado, y éste se extiende hasta los tobillos. La postura más conocida es la de incluirlos en el lavado.

Lavar cada una de las extremidades tres veces no es una orden real.
Puedes hacerlo menos, pero tres es lo máximo que debes hacer. Si puede hacerlo
a fondo con menos que eso, es aceptable siempre y cuando
no omita nada. No todos son iguales en la cantidad de
agua que necesitan para hacer el wudu' a fondo.
[No existe una definición real de que no sea adecuado si las extremidades no se
lavan en el wudu' tres veces cada una. . Tres es el límite de lo que se puede
hacer, y no más de tres. Ibn Bashir transmite el consenso de que
la cuarta vez está prohibida. La historia del consenso sobre su prohibición
no se establece debido a la existencia de la declaración de que
no gusta. Sin embargo, la prohibición puede incluir lo que no gusta. La base de esto es que se cuenta que un beduino le preguntó al Mensajero de Allah sobre el wudu' y él se lo mostró tres veces cada una. Está claro que hizo
wudu' en su presencia y luego dijo: "Así es el wudu'". Por lo tanto,
cualquiera que haga más que esto, ha actuado mal, transgredido y hecho
mal. Si se hace a fondo con menos que eso, está permitido. Se especifica el
máximo, pero no el mínimo ya que está contenido en uno
y dos y por eso se conoce su estado y no hay necesidad de definirlo.
No todas las personas son iguales al hacer eso lavando a fondo. Si
alguien no lo hace a fondo en una sola vez, entonces no está permitido
y se especifica respecto de él qué es lo que lo logrará. Si sólo
se completa con dos, entonces pretende la obligación por parte de ellos, y el tercero
es la excelencia. Si sólo es minucioso con tres, entonces la obligación está prevista en él y la recomendación elimina lo que es más. Está claro
que la descripción del wudu' contiene obligaciones, sunnas y virtudes
y se anima a la persona a realizarlas de manera que
ninguna de ellas falte.

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz,
dijo: "Cualquiera que haga el wudu' y lo haga bien y luego levante sus
ojos al cielo y diga: 'Doy testimonio de que hay ningún dios excepto
Alá solo, sin ningún compañero y doy testimonio de que
Muhammad es Su esclavo y Mensajero', tendrá las ocho puertas del
jardín abiertas para él y podrá entrar por cualquiera de ellas. él
elige."
Algunos de los 'ulama' recomiendan decir cuando termines el wudu', "Oh
Allah, hazme uno de los que se vuelven hacia Ti y hazme uno de esos
que se purifican."
ALLAHUMMA IJA'ALNI MINA'TTAWWABIN
WA'JA'ALNI MINA'LMUTATAHHIRIN)
[Ibn Habib dice que se recomienda decir esto. Los 'tawwabin' son
aquellos que han cometido acciones incorrectas y luego se arrepintieron y
se purificaron de las acciones incorrectas.

Debes hacer el wudu' sabiendo que lo estás haciendo por Allah como Él te ha ordenado que lo hagas, esperando que sea aceptado y que obtendrás la recompensa por ello y que te purificará de tu acciones
malas.
[ Los eruditos dicen que el shaykh no habló sobre la intención (niyya)
para el wudu' porque no dijo que tiene la intención de realizar
wudu', que es una obligación por acuerdo con Ibn Rushd porque
no recordaba ningún desacuerdo acerca de que fuera obligatorio para el wudu'.
Es por eso que el acuerdo se refiere a que es obligatorio y en la
posición más sólida con Ibn al- Hayib. Enfrente hay un texto sobre el wudu'
de Malik que dice que no es obligatorio. Luego no se ponen de acuerdo sobre
si se puede deducir de sus palabras o no. Algunos dicen que
no habla en absoluto sobre la intención en el Risala y algunos dicen que
se deduce de sus palabras "debe", es decir, la persona que hace wudu'
debe estar haciendo wudu. ' Sinceramente por Alá, no por alardear o
reputación. Esto se debe a que la sinceridad es un mandato en las palabras del
Todopoderoso: "Sólo se les ordenó adorar a Alá, haciendo que el Din sea sinceramente suyo". Sinceridad es que una persona pretende ser Adorado mediante el acto de adoración sin articulación real. El foco de la intención
es el corazón. Parte de su condición previa es que acompañe a la primera
obligación en el wudu', que es lavarse la cara. Si la precede mucho,
entonces se conviene que no está permitida. Hay dos posiciones
aceptadas al respecto que preceden un poco. La más conocida es que está
permitida. Coincidieron en que si hace la intención después de lavarse la cara, entonces no es adecuada. La base de la intención es que la acompañe. Si sucede que lo pasa por alto, es perdonado.
Cuando el wudu' se realiza sinceramente con la intención de obedecer el mandato de Allah
y está seguro de que la acción se realiza libremente, debe
esperar que así sea. será aceptado y será purificado de acciones incorrectas
absente en lo que está en musulmán donde el Profeta dijo: "Cuando un musulmán (o
un creyente) hace wudu' y se lava la cara, entonces cada acción incorrecta en
que su ojo miraba desaparece de su rostro con el agua - o con la
última gota de aguaÉ

Debes sentir en ti mismo que es una preparación y una limpieza
para hablar con tu Señor y pararte frente a Él para realizar
los actos que Él te ha hecho obligatorios con humildad en tu
inclinación y postración.
[Debe saber que el wudu' es una preparación y una limpieza de
acciones incorrectas y suciedad. Cuando la persona legalmente responsable quiere
realizar el wudu', lo hace sinceramente para Allah Todopoderoso deseando que
Allah lo acepte porque se está purificando y esto es para
prepararse para conversar con su Señor. . Conversar con el Señor exige
sinceridad de corazón y devoción de la conciencia interior a Su
recuerdo. También es para cumplir con la obligación que Allah le ha impuesto. La reverencia y la postración se mencionan específicamente
así como la humildad en otras acciones porque se entiende por humildad total y
porque lo más cerca que está un esclavo de su Señor es cuando está postrado.

Debes hacer el wudu' con la certeza de esto, teniendo mucho cuidado de hacerlo
correctamente, ya que ninguna acción está completa sin la intención correcta
detrás de ella.
[Debes tener en cuenta que el wudu' es una preparación para conversación
íntima con tu Señor para hacer firme
en tu corazón la reverencia y la estima. Eso resultará en hacer el wudu' con la debida humildad hacia tu
Maestro. Esta reverencia y estima resultarán en hacer el wudu' de una manera
consciente de evitar imperfecciones y susurros.
Las acciones son sólo de acuerdo con las intenciones. Basta que el Profeta
dijo: "Cada hombre tiene lo que se propone."

Debes hacer ghusl por el janaba
[El janaba resulta de dos cosas: la eyaculación y la desaparición de la
punta del pene en la vagina.

o al final de la menstruación y el sangrado después del parto.
[Al cesar el sangrado de ambos estados, tanto en atributo como
juicio. Algunos de ellos dicen que es un atributo más que un juicio, lo cual ya se discutió. Eres consciente de la similitud en el atributo
, pero no en el juicio. El atributo no es específico de la
obligación.

Si, al hacer el ghusl, no incluyes el wudu', es aceptable
[Si la persona que se está purificando de janaba,
la menstruación y los loquios se limita al ghusl sin el wudu', el
ghusl satisface wudu' y así puede rezar con ese ghusl sin hacer
wudu' si no ha tocado su pene ya que la impureza menor está
incluida en la impureza mayor. Aquí es cuando el ghusl es obligatorio, como el
ghusl para janaba. En cuanto al ghusl, que es sunna o recomendado,
no satisface el wudu'

pero es mejor hacer el wudu', comenzando por lavar cualquier
impureza de las partes íntimas o del resto del cuerpo.
[ Es mejor para aquel que se está purificando del janaba y del
le gusta realizar dos acciones meritorias, una de las cuales es comenzar por
lavar las partes íntimas o cualquier suciedad de su cuerpo. Si lo lava con la intención de janaba y elimina la suciedad, eso le basta en la posición bien conocida. No tiene que repetir su ghusl por segunda vez. Si se lava con la intención de quitar la impureza y luego no se lava, no basta con el acuerdo. La segunda
acción meritoria es el wudu' antes de lavar su cuerpo para honrar los miembros
del wudu'.

Después de esto, haces wudu' como lo harías para la oración.
[Basado en su declaración anterior de que es mejor para él hacer wudu',
que lingüísticamente es lavarse las manos hasta las muñecas. Entonces completa
el wudu' que haría durante la oración. Esto requeriría que
se lave cualquier suciedad del cuerpo o de las partes privadas antes de lavarse las manos. Ese no es el caso ya que lo primero es lavarse las manos. Por lo tanto, es
mejor decir que habla primero del juicio, y en segundo lugar de
la descripción misma.
Queda otra cuestión. Es si repite lavarse las manos por segunda vez después de lavarse el pene sin intención de janaba o no. El hadiz de Maymuna exige que después de eliminar la suciedad,
no se vuelvan a lavar las manos. Esa es la posición definitiva de algunas personas,
pero la mayoría de los comentaristas de Khalil dicen que él los lava nuevamente.

Si quieres, puedes incluir tus pies, o si quieres, puedes
dejarlos para el final.
[Sus palabras muestran que puede elegir entre lavarse los pies antes
lavarse el cuerpo o retrasar eso. Por ello, algunos dicen que puede elegir entre lavarse los pies antes o después. La
afirmación bien conocida es que él lava sus pies antes absolutamente si el lugar
donde los lava está limpio de inmundicia o no. La evidencia de la posición
aceptada está en el Muwatta' de que "cada vez que el Mensajero de Allah
realizaba el ghusl para el janaba, comenzaba lavándose las manos y
luego hacía el wudu' como para la oración. "Así que está claro que hizo un wudu' completo,
que es la escuela de Malik y ash-Shafi'i. Al-Fakhani dijo que ésta es la posición bien conocida. Se dice que puede retrasar absolutamente el lavado
ya sea que el lugar esté limpio o no. La posición acerca de retrasarlos
es más evidente que la posición bien conocida basada en lo que está en las dos
colecciones Sahih de que el Profeta solía retrasar el lavado de sus pies hasta el
final de su lavado y luego los lavaría.

Luego sumerge tus manos completamente en el recipiente de agua,
sácalas sin retener agua y frota las raíces
de tu cabello con las yemas de los dedos.
[Después de haber terminado el wudu', mete las manos en la vasija si está abierta.
Si está cerrada, vierte el agua sobre ellas. Los saca sin copas
sin más agua que los restos del agua y frota
las raíces de la cabeza, empezando por la parte posterior del cráneo. Hay
dos beneficios al frotar en fiqh: la velocidad de hacer que el agua llegue a la piel,
y medicinal, que es que prepara la cabeza para el agua para que
no sufra daño cuando el agua se vierte sobre él después ya que los
poros de la piel se cerrarán.

Luego sacas tres puñados de agua lavándote la cabeza
a fondo con cada uno.
[Después de terminar de frotar las raíces de la cabeza, se echa agua sobre la cabeza
tres veces mientras se frota la cabeza con ellas. Toda la cabeza debe estar
cubierta con cada uno de los tres puñados y no debe haber menos de
tres, aunque esté cubierta toda con uno y haga con ella sus partes separadas. Si tres no son suficientes, hace más hasta cubrirlo.

Las mujeres hacen lo mismo. Se recogen el cabello y no
tienen que deshacer sus trenzas.
[La mujer se lava la suciedad y hace el wudu' primero y moja las raíces del
cabello como lo hace un hombre. Ella recoge y sostiene su cabello y no es obligatorio ni recomendado en el ghusl durante el janaba o la menstruación que ella deshaga sus trenzas. La evidencia de lo que dijo está en Muslim, donde
Umm Salama dijo: "Mensajero de Allah, soy una mujer que mantiene su
cabello muy trenzado. ¿Tengo que deshacerlo para el ghusl después de una contaminación sexual
? ?" Él respondió: "Te basta con echar tres puñados
sobre tu cabeza y luego derramar el agua sobre ti mismo, y entonces serás
purificado". Es un argumento para quien dice que el frotamiento no es una condición previa porque el vertido se lava. Como la mujer no está
obligada a deshacer sus trenzas, tampoco está obligada a quitarse el anillo, aunque
esté apretado, ni sus pulseras, ni es obligatorio que el hombre se quite un
permisible anillo, incluso si está apretado

Luego viertes agua sobre tu costado derecho, luego sobre el izquierdo, frotando
el cuerpo con ambas manos inmediatamente después de verter el agua de modo que
cubra todo el cuerpo.
[ Después de lavarse la cabeza, comienza a lavar su cuerpo lavando todo el lado derecho comenzando desde arriba y luego hace lo mismo con el lado izquierdo. Es obligatorio frotarlo en la posición conocida. Por lo que
dice, parece que no frota después de verter agua en el lado derecho
hasta que se vierte agua en el lado izquierdo. Cuando se vierte agua en el
lado izquierdo, se frota ambos lados. Algo similar se afirma en Tahqiq al-
Mabani. Está claro que frota el lado derecho antes de verterlo en el lado izquierdo. Así es como lo encuentras en otros lugares. Se frota con ambas manos si es posible. No es posible, delega a alguien más para que haga el
frotamiento. El área entre el ombligo y las rodillas sólo puede ser frotada por alguien que pueda tocarla directamente: una esposa o una esclava. Si no encuentra a nadie que lo haga, basta con verter el agua sobre su cuerpo sin frotar. Si delega a alguien cuando no es necesario, eso no está permitido en el cargo conocido. El frotamiento debe hacerse
después de haber echado el agua, y eso es evidente.

Si tienes alguna duda de que el agua llegue a alguna parte de tu cuerpo
vuelves a echar agua sobre ella,
[El agua debe cubrir todo el cuerpo para descargar la responsabilidad y sólo queda satisfecha cuando está seguro. . Si hay alguna duda sobre si
el agua ha llegado o no a las extremidades de la persona que realiza el baño,
entonces está obligado a echarse agua nuevamente sobre sí mismo, y no basta
con lavarlo con agua todavía en su cuerpo.

frotando con la mano hasta estar seguro de que cada parte de su
cuerpo ha sido cubierta.
[Debe haber frotamiento o lo que haga su lugar si eso es imposible.
Es así cuando no está seguro de si se ha frotado o no en alguna parte de su cuerpo. Vuelve a tomar agua y la frota hasta estar seguro de ello. Basta que lo crea probable, a diferencia de los que dicen
que no es suficiente. Si basta con hacer llegar el agua a la piel,
lo cual está acordado, es mejor realizar el frotamiento que
se discute. Debe repetir hasta estar seguro de que todo su cuerpo ha sido
cubierto.

Debes asegurarte de incluir la parte interna del ombligo, debajo
de la barbilla, de que pases los dedos justo por la barba, de que
te frotes debajo de las axilas, entre las nalgas y los muslos,
detrás las rodillas, sin olvidar los talones y las plantas de los pies.
Asegúrate también de frotar entre cada dedo.
[El agua y el frotamiento deben incluir todas estas zonas, la garganta y aquello
que es debajo de la barba, pasando los dedos por el pelo de la
barba. El pelo de la cabeza no se menciona porque ya estaba tratado
, y los demás cabellos deben lavarse también, como las cejas,
pestañas, bigote, axilas y región púbica. Se debe
lavar por dentro el ombligo, que es un lugar donde se acumula la suciedad, entre las nalgas,
que se debe relajar para que el agua llegue a los pliegues del ano, pero
no al interior del ano. También en el interior de los muslos, que se encuentra entre el ano
y el pene, detrás de las rodillas y las plantas de los pies. Es obligatorio
poner agua entre los dedos que habrían estado cubiertos en un
wudu' anterior. De lo contrario, se hace en ghusl. Él no menciona cosas que
están lejos del agua, como las líneas de la frente y los huecos de la parte exterior
de los párpados y debajo de las fosas nasales y otros lugares ya que eso estaba cubierto de
wudu'.

Si has retrasado el lavado de tus pies, los lavas al final,
completando así tanto tu ghusl como tu wudu'.
[Si no se lavaron primero, entonces se lavan, completando el
gusl obligatorio y wudu' recomendado. Si demora en lavarse los pies en el wudu', los lava con la intención de realizar el wudu' y el ghusl.

Debes tener cuidado de no tocar tu pene con el interior de
la mano cuando te frotes el cuerpo, pero si lo haces, habiendo
completado ya tu ghusl, tendrás que hacer el wudu' nuevamente.
[Cuando él hace wudu' a causa del janaba después de lavar la impureza de sus partes íntimas con la intención de eliminar el janaba, debe tener cuidado al tocar el pene. Se menciona porque
es la más común de varias cosas que rompen el wudu'. El Wudu' sólo se realiza tocando el pene con el interior de la mano. De esto se desprende que el wudu' no está obligado a tocar el pene a menos que se haga con el interior de la mano. Ésa es la posición del Imam Ashhab.
La escuela de Ibn al-Qasim es que el wudu' es obligatorio para tocar el pene con la parte interna de la mano o con los dedos. En el Mukhtasar de
Shaykh Khalil, añade "o por los lados de los dedos". Si tocas el
pene deliberada u olvidadizamente y has terminado el wudu', entonces el wudu'
debe repetirse si quieres orar. De lo contrario, no es necesario
repetirlo hasta que desees orar. como es el caso con otras impurezas rituales.
Es necesario tener la intención de repetir el wudu' si quiere orar,
porque su impureza principal ha sido eliminada y por eso algunos dicen que la
intención de El wudu' debe renovarse según lo acordado.

Pero si lo tocas al inicio de tu ghusl, después de haber
lavado las zonas incluidas en el wudu', deberás entonces repasarlas
nuevamente con agua en el orden correcto y con la intención de hacerlo
wudu'.
[ Todo o parte, como se transmite desde Abu 'Imran. No hay diferencia
si los lava primero y luego los toca o si ha lavado
algunos de ellos. Se recomienda seguir el orden correcto. Consideramos
que la secuencia correcta en el wudu' es la sunna. Es evidente que quiere decir que no es obligatorio en la sunna. Se dice que se refiere a las
obligaciones del wudu', sus sunnas y sus acciones meritorias. Se dice que
se refiere a hacer correr agua sobre las extremidades y frotar. Sobre esta base
y sobre la base de lo que hay antes, debe significar que es obligatorio.
Existe desacuerdo sobre la renovación de la intención del wudu'. El
autor dice que está obligado a renovar la intención del wudu'. Si
tiene la intención de eliminar la impureza principal, eso no es suficiente. Él está en la
posición de alguien que hace el wudu' y que no está en janaba y tiene la intención de
eliminar impurezas importantes. Al-Qabisi dice que no está obligado a renovarlo.
La base del desacuerdo es si cada miembro que se purifica primero
o el suyo propio se purifica sin completarse por completo. Si dijimos lo primero,
entonces está obligado a renovarlo porque su pureza ha desaparecido con la impureza ritual y por lo tanto está obligado a hacer la intención de lavarlo nuevamente. Si
constatamos el segundo, entonces no está obligado a renovarlo porque permanece y
así lo incluimos en la intención de la mayor pureza

[Si no puedes encontrar agua, entonces debes hacer tayyamum, que es
recomendado. Lingüísticamente tayammum significa apuntar a algo.
El Todopoderoso dice: "No recurras a cosas malas" (2:267), es decir,
apunta a ellas. En la Shari'a es un acto legal de adoración por el cual se permite la oración. Esto significa que la Shari'a lo ha juzgado. Esto
existe en el wudu' y el ghusl. Por él se permite la oración cuando el wudu' y el ghusl están excluidos porque el tayammum es sólo para hacer lícito. Wudu'
y ghusl se realizan para eliminar impurezas. Es obligatorio según el Libro, la Sunna y el consenso. El Todopoderoso dice: "Si no puedes encontrar agua, entonces haz tayammum con tierra pura" (4:43) y en musulmán el Profeta dijo: "Tres cosas nos preferían a las personas: nuestras filas
fuimos hechos como las hileras de los ángeles, toda la tierra fue hecha
mezquita para nosotros y su tierra es purificación si no encontramos agua." El
consenso es que el tayammum es obligatorio cuando falta agua o falta la capacidad de utilizarla. Hay condiciones previas para la obligación:
El Islam, la edad adulta, la cordura, la ausencia de la sangre de la menstruación o loquios,
la llegada del tiempo, la falta de agua o la falta de capacidad para utilizarla, y que
no hay barrera sobre las extremidades ni nada que lo impida.]
Si estás de viaje y no puedes encontrar agua, tienes que hacer
tayammum, siempre que no esperes encontrar agua
antes de que termine el tiempo de la oración.
[La situación es que no se puede encontrar agua en absoluto o
se juzga que no encontrará suficiente agua para el wudu' o ghusl en un< br>viaje (o mientras sea residente), ya sea corto o no, si el viajero está
saludable o no, y si el viaje está permitido o no, porque
la asignación por realizarlo en viaje o mientras es residente no no tener
la condición previa de que el viaje sea para algo permitido. Si
la asignación es sólo para el viaje, como romper el ayuno en Ramadán, entonces
el viaje debe estar permitido y debe ser una distancia de al menos cuatro
etapas postales, como para acortar la oración. .
Así, la mera ausencia de agua es sólo una razón para la obligación de
tayammum cuando desespera de encontrar agua o cree probable
que no haya agua. No es el caso si no está seguro o espera agua
o está seguro de encontrar agua dentro del tiempo.
Lo que se entiende por obligación es el período de obligación más amplio.
Quien ha desesperado es aquel que lo ha buscado de una forma
que no resulta ardua para alguien como él. Sólo está obligado a buscar si
espera encontrarlo o sospecha de su presencia. Si está seguro de que
no existe, entonces no lo busca en el tiempo. Por 'hora', se entiende la hora
preferida.

También tienes que hacer tayammum incluso cuando hay agua, ya sea
en un viaje o estando en un lugar, si no puedes tocar
el agua debido a una enfermedad o estás incapacitado por una enfermedad para tal
Hasta tal punto que, aunque podrías usarla, no puedes llegar a ella y
no puedes encontrar a nadie más que te la traiga.
[ Esto es cuando hay agua y no puedes usarla, en un viaje. o
en casa, debido a una enfermedad que le impide usarlo porque usted teme que
usarlo le cause la muerte, la pérdida del uso de una facultad o extremidad, un aumento
de la enfermedad, un retraso en la recuperación o que realmente cause una enfermedad. Si no teme nada de eso, sino que sólo le duele, debe continuar haciendo wudu' o ghusl. Así que el tayammum está obligado para alguien que está sano cuando hay agua porque no puede usarla porque le ocurriría una enfermedad, o para una persona enferma que puede usarla, pero no encuentra a nadie que se la lleve. ,
incluso por un pago igual al precio que el vendedor obligaría por ella
o no encuentra una nave o sólo encuentra una nave prohibida o no puede
pagar por su uso.

Lo mismo se aplica a alguien que viaja cerca del agua pero
no puede llegar a ella por temor a ladrones o animales
salvajes.
[Esto también se aplica al viajero que está cerca del agua pero no puede llegar
br>lo hace por miedo a los ladrones ya que debe preservar su propiedad y la propiedad
de los demás. La propiedad debe ser más de lo que tendría que pagar para
comprar agua. Se debe comprobar que existen o se piensa que es
probable que existan. No se tiene en cuenta la incertidumbre. Lo mismo se aplica si teme por sí mismo de los animales salvajes cuando está seguro de ello o piensa que es probable.

Si un viajero está seguro de que llegará al agua dentro del tiempo de la oración, evita hacer tayammum hasta el final del tiempo. [Ya sea que esté en un viaje en el que acorte la oración o no y Si
está seguro de que encontrará suficiente agua para el wudu' o el ghusl, se
recomienda que retrase el tayammum. El resultado del fiqh en este asunto es que una de las condiciones previas de la obligación del tayammum es la llegada del momento. El juicio en él varía
según el estado de la persona que hace tayammum porque, o está seguro de que el agua existirá en el tiempo o la alcanzará o se desespera de encontrarla o alcanzarla, o no está seguro de encontrarlo o
alcanzarlo a tiempo o espera encontrarlo o llegar a tiempo. El autor
aclara estas circunstancias y lo indica cuando dice: "Si un viajero
se siente seguro". De hecho, no es exclusivo del viajero, sino que se aplica a todos
a quienes se les permite hacer tayammum debido a la ausencia de agua. Cuando
está seguro de que existe agua o de que llegará a ella dentro del tiempo o
piensa que es probable que exista o de que llegará a ella a tiempo, entonces
se recomienda retrasar el tayammum hasta el fin de los tiempos.

Si se siente seguro de que no llegará al agua, debe hacer tayammum al
al principio del tiempo.
[Esto se trata de la ausencia de agua o de no poder alcanzarla a tiempo después de
buscarla. . Si hay lo que obliga a buscar, entonces se recomienda
que haga tayammum al principio del tiempo para obtener la
excelencia del tiempo porque se desespera de la excelencia del agua.
Así es como es juzgado por el que cree probable que no
existirá dentro del tiempo o no se encontrará en él.

Si no sabe si llegará al agua o no, debe hacer tayammum a la mitad del tiempo. Esto también se aplica a alguien
que tiene miedo de no poder llegar al agua pero, sin embargo,
espera poder hacerlo.
[ Si no está seguro de encontrarla, se recomienda hacerlo en la mitad
del tiempo. Shaykh Ahmad Zarruq afirma que lo que se quiere decir es incertidumbre acerca de alcanzarlo. Dijo que no hay diferencia entre esto y lo anterior según la Escuela Maliki. Si bien es
sensata desde el aspecto del juicio, las palabras del autor implican una
diferencia en cuanto a lo que se entiende por el que espera. Dijo
que las palabras del autor contienen algo diferente a la
posición de la Escuela. Esto se debe a que sus palabras literales dicen que
el que espera no se demora, sino que hace tayammum a la mitad del tiempo.
No es como él dijo. Su juicio es el del que está seguro y
el que está seguro retrasa hasta el fin del tiempo. Ibn Harun dijo: "No conozco a nadie que haya transmitido que el que espera hace tayammum en la mitad del tiempo excepto Ibn Abi Zayd. Ibn Naji dijo que es posible que refute Según las palabras de Ibn
Naji, por "miedos" el autor quiere decir "sospechosos".

Si, bajo cualquiera de estas circunstancias, haces tayammum y haces la
oración y luego te encuentras con agua dentro del tiempo de la oración,
se aplican los siguientes juicios.
[Estos siete que pueden hacer taymmum son: el enfermo que no puede
tocar el agua, el enfermo que no encuentra a nadie que le traiga agua,
el viajero que está cerca del agua pero no puede alcanzarla por miedo
a los ladrones o a los animales, el viajero que tiene certeza de que el agua existirá
dentro del tiempo, el que desespera de encontrarla dentro del tiempo, el
el que no tiene conocimiento, y el temeroso que espera encontrarla.
Esto es lo que Esto sucede si tal persona (excepto la persona enferma que
no puede usar agua y luego busca agua o la persona enferma que puede, pero
no encuentra a nadie que le traiga el agua) encuentra agua. Encontrar agua significa
tener la capacidad de utilizarla, su existencia, o la existencia de un recipiente para
traerla.]
Una persona enferma que no pudo encontrar a nadie que le trajera agua
debería hacer la oración nuevamente.
[Se recomienda que haga la oración nuevamente dentro del tiempo establecido. La
regla para el enfermo que no encuentra a nadie que le traiga agua o
ningún recipiente con el cual traerla es retrasar el tayammum hasta la
mitad del tiempo. Si hace el tayammum necesario a mitad del
tiempo y reza y luego antes del final del tiempo de oración, entonces
aquello que le impide usar el agua se elimina, como cuando encuentra
qué le permitirá obtenerla, entonces se le recomienda repetir la oración dentro del tiempo si tiene restricciones porque la gente no viene a él con frecuencia. Si la gente viene a él con frecuencia, entonces no tiene ninguna restricción, entonces no tiene que repetirlo.

Esto también se aplica a alguien que temía a los animales salvajes u otros peligros de ese tipo, y a un viajero que temía no poder llegar al agua pero esperaba que sí. Si has hecho
tayammum por cualquier otra razón, no debes repetir la oración.
[ El que teme por sí mismo de los animales salvajes o por su propiedad
de los ladrones es como el enfermo que no buscad a alguien que le traiga agua a tiempo. Se recomienda que repita la oración cuando
reciba agua dentro del tiempo. El resultado es que cuando la persona que tiene miedo de los animales hace tayammum en la mitad del tiempo, se recomienda que lo repita en el tiempo con cuatro condiciones. Es decir,
está seguro de que el agua existe o de que la encontrará si no fuera por su
miedo. Su miedo debe ser definitivo o probable y comprueba la ausencia de lo que teme y la existencia del agua misma. Si no está seguro de que
exista o de que lo alcanzará, o lo que teme está claro, o nada de ello es
seguro y alguien más lo encuentra, no repite si. Si su miedo es una simple duda, entonces siempre lo repite.

y a un viajero que temía no llegar al agua pero
esperaba poder hacerlo.
[Cuando encuentre agua dentro del tiempo, se recomienda que repita
la oración que ha hecho en el tiempo asignado para ello, que es el medio.
Parte del tema es que es mejor si es avanzado. Lo que se entiende por "miedo" en palabras del autor es la incertidumbre sobre cómo alcanzarlo. Se
recomienda que aquel que oró en el tiempo asignado, lo repita dentro del tiempo. Esto es aún más cierto si él lo ha adelantado. En cuanto
aquel que no está seguro de si existe, si lo hace antes de la
mitad del tiempo asignado, entonces lo repite. Si oró en la mitad del tiempo asignado, no tiene que repetirlo. La
diferencia entre ellos es que el que no está seguro de alcanzarlo,
tiene una especie de falta y por eso se le pide que lo repita. En cuanto a aquel
que no está seguro de si existe, confía en la base, que es su
no existencia.

Si has hecho tayammum por cualquier otra razón que no sean estas tres,
no debes repetir la oración.
[De sus palabras se desprende que aquel que se desespera no repite la
oración cuando encuentra agua absolutamente. . No es así y hay que
explicarlo. Si encuentra el agua que tanto desesperaba, la repite. Si
encuentra otra agua, no la repite. También parece por sus palabras que
quien encuentra agua en su bolso o en su silla o se olvida de que está ahí y
luego la recuerda, no tiene por qué repetirlo. El que actúa
deliberadamente en los tres casos tiene que repetirlo, lo cual difiere de las
palabras literales del autor.

No debes rezar dos oraciones fard con un tayammum excepto si
estás enfermo y no puedes tocar el agua debido a algún daño en tu
cuerpo que durará al menos hasta el momento de la siguiente oración.
[ Ninguno de esas siete categorías deben rezar dos oraciones obligatorias o sunna
en casa o en un viaje. compartan el tiempo o no,
con el mismo tayyamum excepto la persona con una enfermedad constante
que continuará hasta el tiempo de la segunda oración. Puede suceder que
no haga la primera oración en su momento, ya sea intencionalmente o por
olvido o ignorancia. En ese caso, puede rezar ambos juntos
con un tayammum. Este es un juicio general para las oraciones en casa
y en el viaje.

Aunque hay algunos que dicen que incluso en esta situación
debes hacer tayammum nuevamente para cada oración.
[Para cada oración obligatoria, ya sea que esté sano o enfermo, de viaje o en
casa.

Malik ha relatado que alguien que recuerda no haber hecho varias oraciones puede hacerlas con un tayammum. o no rezarlos deliberadamente y luego
arrepentirse y querer reponerlos: puede rezarlos con un
tayammum, ya sea sano o enfermo, de viaje o en casa.
La primera declaración es de Ibn Sha 'ban y el segundo es de Ibn al-Qasim
y es el famoso. Por eso fue rechazado por el shaykh cuando estaba enfermo al mediodía cuando alguien más se lo sugirió. Según
la posición bien conocida, si no está de acuerdo y reza dos oraciones con
un tayammum, ya sea que sean compartidas o no, nunca tiene que
reponer la segunda.
según sus palabras al comienzo del capítulo sobre el tiempo,
uno hace tayammum para la oración obligatoria absolutamente, incluso para
Jumu'a. Ese no es el caso, ya que la persona sana que es residente
no hace tayammum durante Jumu'a ya que es un sustituto del Dhuhr. Él
reza Dhuhr con tayammum, incluso al principio de los tiempos. Si
reza Jumu'a con tayammum, eso no es aceptable. La persona enferma
y el viajero pueden hacer tayammum por ello. Este es también el caso de la oración fúnebre. El residente sano no hace tayammum por ello
a menos que se convierta en una obligación específica para él ya que no se encuentra nadie más
que pueda rezarlo ni es posible retrasarlo hasta que pueda obtener agua.

[En cuanto a las sunnas y las oraciones voluntarias, el viajero, pero no la persona residente sana, hace tayammum por ellas, es decir, aquel que está obligado a hacer tayammum por falta de agua. El juicio del
residente sano para quien se debe tayammum por miedo a la enfermedad es
como el de la persona enferma y hace tayammum para el Jumu'a y el
funeral, incluso si no es un obligación específica, y para la sunna y
oraciones voluntarias. Si tiene la intención de realizar una oración obligatoria con su tayammum,
se le permite rezar la oración voluntaria con ella posteriormente con la
condición previa de que esté relacionada con la obligación, incluso si no
tenía la intención de realizar la oración voluntaria. después de lo obligatorio. Se limita a las oraciones
que están después de lo obligatorio, aunque si hace una oración voluntaria
antes de ella, es válida por su declaración, 'siempre que esté conectada con lo
obligatorio'. >Si hay una separación prolongada o abandona la mezquita, debe repetir su
taymmum si quiere rezar las oraciones voluntarias. Se
pasa por alto una breve separación. Esto se define como la duración que lleva recitar Ayat al-Kursi. Es también una condición previa que no haga más que lo voluntario. Lo que es "más" lo define la costumbre

Tayammum se realiza utilizando tierra pura de la superficie, es decir, cualquier sustancia
en la superficie de la tierra, como tierra, arena, piedras o depósitos de sal.
["Puro" es como lo hacen las personas de conocimiento firme y aquellos que saben fiqh
explique "tayyib" donde Allah dice: "haga tayammum con tierra limpia",
Tayyib significa tierra pura en árabe y eso es lo que dijo Malik. Malik
dijo que sa'id significa lo que está en la superficie de la tierra de acuerdo
con el uso árabe. Otros creen que el sa'id en el ayat designa tierra
pura que se encuentra en la superficie de la tierra o se extrae de su interior.
Esto incluye depósitos de sal y secreciones. Tayammum no se realiza
deliberadamente sobre madera, plantas, pasto y grupos. El significado literal
de sus palabras es que el tayammum se puede hacer sobre piedras, incluso las duras, si
no hay tierra, siempre y cuando no haya sido cocida. No está permitido hacer tayammum sobre cal ni sobre ladrillos cocidos, que son ladrillos rojos. Tayammum
se puede hacer en suelo, haya sido movido o no, aunque es
mejor cuando no se mueve por acuerdo. La primera se basa en la bien conocida
posición.
Uno no hace tayammum en otras cosas que no sean la tierra. Cosas como sal,
alumbre, azufre, cobre y hierro no se utilizan para tayammum excepto en
su lugar original o trasladados de un lugar a otro. Pero no puede
estar en una forma que sea firme en las manos de la gente, como las medicinas. En cuanto a lo que
se puede tener en las manos de las personas como medicinas, no es válido usarlos
para tayammum.

Para hacer tayammum, golpeas el suelo con ambas manos; si algo
se adhiere a ellas, debes sacudirlo ligeramente -
[Esto aclara cómo se hace tayammum. Golpea el suelo con ambas manos. Si le falta una mano, hace tayammun con la otra. Si
no puede hacerlo, alguien lo hace por él. Si no puede delegar a alguien, se frota la cara contra el polvo. Lo que se entiende por "golpear" no es realmente sorprendente. Lo que se quiere decir es colocar las manos sobre la superficie utilizada
para el tayammum, tierra o lo que sea. Este 'golpe' es una obligación. No es
una condición previa que algo se adhiera a sus manos. Si algo se les pega
los sacude ligeramente para que algunas personas consideren esta sacudida
como una de las partes meritorias del tayammum para que no dañe su
cara.

[Antes de comenzar, el que hace tayammum debe tener como objetivo la tierra y
nada más con lo que el tayammum no sea válido. Debe tener la intención de hacer lícita la oración o la obligación del tayammum en el primer golpe. Si está en una impureza menor, tiene la intención de hacer que la oración sea permisible desde la impureza menor. Si está en mayor impureza,
tiene la intención de hacer lícita la oración a partir de la mayor impureza. Si
no recuerda la impureza mayor y por lo tanto omite la intención
con respecto a la impureza mayor intencionalmente o por olvido, y
ora con ese tayammum, entonces siempre debe repetir la oración. Si
pretende la impureza mayor, creyendo que la tiene y luego
es claro lo contrario, entonces permite la menor. Cuando tiene la intención de cumplir las obligaciones del tayammum, le basta, incluso si la intención del mayor no se le ocurre. Si tiene la intención de eliminar la impureza, le basta. en la conocida posición. Tayammum
no elimina las impurezas menores. Sólo hace que la oración sea permisible.

luego, usando ambos, te limpias la cara.
[Después de estrecharle las manos, se limpia la cara y no omite nada
. No extraña el cartílago de la oreja superior y otras cosas. Si deja algo de limpieza en toda la cara, aunque sea un poco, entonces no está permitido. Comienza desde arriba, como en el wudu', y pasa las manos por todo el largo hasta la barba. Pasa por encima de las líneas del rostro, porque la base de limpiarse es hacerlo ligeramente.

Luego vuelves a golpear el suelo con ambas manos.
[El segundo golpe es para limpiarse las manos a modo de sunna. No se dice
cómo se cumple la obligación de manera sunna porque decimos después de la
obligación que la segunda viene después de la primera, por lo que si no golpea la tierra la segunda vez y luego se limpia la cara y manos con el primero, es
adecuado.

y luego límpiate la mano y el brazo derechos con la mano izquierda. Para hacer
esto colocas los dedos de tu mano izquierda sobre las puntas de los dedos de
la derecha. Luego, desliza los dedos por el dorso de la mano y el brazo derechos, hasta el codo, doblando los dedos alrededor mientras lo haces. a fondo.
[ La forma recomendada de limpiar es limpiar primero el lado derecho con el
izquierdo, colocando los dedos de la derecha sobre los de la izquierda, excepto los pulgares.
La palma se pasa sobre la parte superior del mano y brazo hasta el codo.
Se desprende de las palabras del autor que el codo no se limpia porque
es el fin. Se dice que se refería a incluir los codos como se hace con
wudu' ya que el tayammum lo reemplaza.
Limpiarse los codos es sunna, y las muñecas es obligatorio según
lo que está en al-Mukhtasar. . Al-Bisami añade que la bien conocida
posición de la escuela es que limpiarse hasta los codos es
obligatorio. La disputa es cuando se limita a las muñecas y reza.
La posición conocida es que repite la oración si todavía está dentro del
tiempo. Una posición opuesta es que debe repetirlo siempre. Se rechaza esta
consecuencia. Al-Muqaddamat (Ibn Rushd) prefiere lo que
se sigue en al-Mukhtasar, y Qadi 'Iyad lo resumió en su
Qawa'id, y es preferido.
La buena posición de la escuela es que los dedos van entre si,
y eso es por los lados planos de los dedos, no por los lados porque
no han tocado tierra. La posición bien conocida también es que se quita un anillo
y se puede moverlo de su lugar en lugar de quitarlo.
Se dice que la diferencia entre tayammum y wudu' reside en el hecho
que el anillo se quita en tayammum pero no en wudu' debido a la
fuerza del agua que fluye en wudu', lo cual no es el caso con la tierra

Luego colocas tu palma en el interior de tu brazo y, agarrando
tu brazo, deslizas tu mano desde tu codo justo hacia atrás hasta tu
muñeca
[Después de limpiar el exterior de la mano derecha, usando la palma, porque los
dedos porque los dedos ya se usaban en el exterior de la mano
excepto el pulgar.

y luego pasa el interior del pulgar izquierdo sobre el exterior de tu
pulgar derecho.
[Esto se debe a que no se limpió antes. Lo que mencionó sobre
limpiarse los pulgares también fue mencionado por Ibn at-Talla', quien es
Muhammad ibn Farah, el shaykh de los fuqaha' en su tiempo. El literal
de la transmisión, en el que se confía, es limpiar la parte exterior del
pulgar derecho con la parte exterior de los dedos. Al-Fakhani dijo: "No
conozco a ninguna persona de la lengua que transmita que el pulgar
es el "dedo" más grande]

Luego pasas la mano izquierda y el brazo de la misma manera y después de
llegar a la muñeca, pasas la palma derecha con la izquierda hasta
las puntas de los dedos.
[Después de terminar la derecha, luego haz el izquierdo hasta la muñeca. Las yemas de los
dedos designan el interior de la palma y los dedos. Observa cómo
guarda silencio sobre la palma izquierda, a menos que diga que cada una de ellas limpia y es
limpiada. Esta es la descripción que mencionó el shaykh y que también fue mencionada por Shaykh Khalid. Comienza con la parte exterior de la
mano derecha con la izquierda y se mueve hacia la izquierda antes de completar la derecha.
Esto fue transmitido por Ibn Habib de Malik. Ibn al-Qasim dijo: "Sólo se mueve hacia la izquierda después de terminar con la derecha". Al-Lakhmi y 'Abdu'l-
Haqq prefirieron eso. Se prefiere la posición de Ibn al-Qasim. La base
de la preferencia es que pasar al segundo antes de completar el primero
perde la excelencia del orden adecuado entre derecha e izquierda. Algunos
de los shaykhs recomiendan la transmisión de Ibn Habib para que
no limpie el polvo de la palma, pero el que tiene la posición confiable dice
que el resto del polvo no se busca para que su sentencia debe
ser observada.

Si limpia la derecha con la izquierda o la izquierda con la derecha de alguna
otra forma que le resulte fácil, es aceptable siempre que se haga
completamente.
[ Si difiere de lo recomendado manera, su tayammum todavía está
permitido. Sólo se diferencia de la mejor manera. Se puede deducir de sus
palabras, "hecho completamente" que si no se limpia los antebrazos, no está
permitido porque los brazos se mencionan en la limpieza. La posición
bien conocida es que si se limita a las muñecas y luego reza, entonces
lo repite dentro del tiempo.

IMPUREZA
Si alguien está en estado de janaba, o ha estado menstruando, y
no puede encontrar agua para hacer ghusl, debe hacer tayammum
y hacer la oración y luego, cuando encuentre agua, debe do
ghusl.
[ Incluso si alguien así encuentra suficiente agua para el wudu', todavía hace
tayammum siguiendo la información previa sobre la posibilidad
de encontrar agua que no se repite aquí. Tayammum está obligado cuando
no hay agua. Lo menciona aquí para refutar a quienes dicen que
alguien en estado de janaba y/o una mujer que ha estado menstruando
no hace tayammum.

No tienen que repetir ninguna oración que hayan hecho.
[Porque su oración ocurre de la manera que se les ordena. La importancia
literal de sus palabras es que ese es el caso en el momento o después. Se
explica que se repite dentro del tiempo en los casos que
ya fueron mencionados. Su significado literal es que ese es el caso o no, haya impureza en sus cuerpos. Es el texto del Mudawwana y
está restringido a que no haya ninguna impureza en el cuerpo. Si hay
impureza en su cuerpo y ora con ella por olvido y
se acuerdan después de haber terminado, entonces lo repiten dentro del tiempo.
La afirmación del autor sobre no repetirlo es informativa sobre
cuando se encuentra agua después de haber orado con tayammum. Si hay
agua antes de la oración, y hay suficiente tiempo para el ghusl y la
oración, incluso un rak'at, dentro de ese tiempo, entonces tayyamum no es válido. Si
lo encuentran después de que el tiempo haya comenzado y antes de que termine, incluso si el tiempo es
amplio, o el tiempo ha comenzado, pero no hay tiempo suficiente para un ghusl
y todavía atrapan un rak 'Eso, rezan con tayammum.

Un hombre no puede tener relaciones sexuales con su esposa si ella acaba de terminar su menstruación o el sangrado después del parto si solo se ha purificado con tayammum hasta que haya suficiente agua para que ella pueda hacer el ghusl primero y ambos. de ellos para hacer ghusl después.
[Esto es si ella es musulmana, kitabi o esclava. Según
la conocida posición, le está prohibido tener relaciones sexuales con
ella. Esto no sólo implica tener relaciones sexuales, sino que disfrutar de ella entre el ombligo y las rodillas, incluso a través de una barrera, es ilegal. Encontrar
agua puede ser responsabilidad suya o de ambos.

[Debe haber suficiente agua para el ghusl debido al sangrado y luego
para el ghusl debido al janaba. Esto explica las palabras al final del
libro acerca de no acercarse a una mujer que sangra por la menstruación o
loquios porque el significado literal sería que cuando el sangrado
se detiene, se le permite tener relaciones sexuales, y así que aquí explica que
incluso si la menstruación ha cesado, las relaciones sexuales no están permitidas, ni siquiera con
tayammum. Las relaciones sexuales están prohibidas en la posición conocida porque
tayammum no elimina las impurezas. Sólo hace la oración
permitida. Las palabras del autor muestran que el tayammum se llama
'purificación', y ese es de hecho el caso ya que el Profeta dijo: "Su tierra
es pura". También se le llama wudu' porque el Profeta dijo: "Tayammum es
el wudu' del musulmán.

[También se deduce de esto que si no encuentra agua, no debe provocar voluntariamente un estado de janaba en sí mismo. Ésa es la
posición de Malik en al-Mudawwana, es decir, que no le agradan. si hace
tayammum por la impureza menor, no debe producir janaba en sí mismo de modo que tenga que hacer tayammum por la impureza mayor. Esto
no niega lo ya dicho sobre la ilicitud en la
declaración del autor sobre tener relaciones sexuales, porque la
ilicitud proviene de que él va a tener relaciones con ella cuando
ella se ha purificado. de la menstruación por tayammum. Esto es
cuando no teme ningún daño a su cuerpo ni teme la fornicación. Si
está físicamente dañado por el largo tiempo o teme la fornicación, entonces tiene
coito y hace tayammum.
Otros asuntos relacionados con el tayammum se mencionarán en el
capítulo general sobre la oración

Se puede limpiar sobre calcetines de cuero
[Es un permiso para limpiar que se entiende por el contexto o por
limpiar porque debe haber un limpiador, hombre o mujer.
Está permitido limpiar sobre calcetines de cuero . Es una dispensa, pero
lavar es mejor que eso. El permiso se aplica a lo que se entiende por calcetines de cuero. Se parecen a los galouches, que son calcetines gruesos sin piernas, y se parecen a los calcetines que tienen la forma de calcetines de cuero,
pero están hechos de algodón y cubiertos de cuero. La base de su
legalidad es que el Profeta lo hizo.]
ya sea cuando se viaja o cuando está permitido,
[Limpiarse los calcetines es una asignación y, por lo tanto, no es exclusivo del
viajero y Está permitido hacerlo en casa y durante el viaje. En la conocida
posición, no es una condición previa para la limpieza que el viaje
sea por algo permitido.

siempre que no se los haya quitado.
[La limpieza sobre los calcetines no está limitada por un período de tiempo conocido. Se relata
de Malik que su duración máxima cuando alguien es residente es de un día
y una noche, y tres días en un viaje. Esta concesión continúa, y se le permite limpiarlos sin límite dentro de ese período hasta que los elimine. Si se los quita, se conviene en que no es válido frotarlos
sobre ellos y debe apresurarse a lavarse los pies nuevamente.
Si retrasa el lavado de los pies deliberadamente durante el tiempo que sea necesario para los miembros de
wudu' para secarse, hace wudu'. Es como aquel que es incapaz y
el que olvida y construye sobre su wudu', sea largo o no. Si
se quita un calcetín, deberá quitarse también el otro y lavar ambos pies.
No está permitido pasarse por uno de ellos mientras se lava el otro

[La limpieza tiene diez condiciones previas, cinco de las cuales se refieren a lo que se limpia y
cinco a la persona que limpia.
Las condiciones previas en lo que se limpia son:
1. Que estén hechos de cuero y no sean cosas como calcetines de algodón
2. Son puros y no impuros, como la piel de carroña, aunque esté
curtida
3. No están contaminados ni perforados excepto algo como pegamento;
4. Deberán cubrir el lugar de la obligación (hasta los tobillos) sin
faltar nada
5. y debe poder caminar con ellos sin que le queden demasiado holgados o estrechos. De lo contrario, no está permitido pasar
sobre ellos.
Las condiciones previas del limpiador son:
1. Que no se está rebelando contra Allah al usarlos, y por eso el
hombre en ihram no se limpia los calcetines ni es rico al usarlos. Esto es cuando la persona adinerada los usa para evitar la molestia de lavar los pies u otras cosas que tienen la sensación de una opulencia indulgente. A dicha persona no se le permite limpiarlos y debe repetirlo siempre. Si los escucha para protegerse del calor o del frío o para imitar al Profeta, entonces puede limpiarlos.
2. Debe ponérselos estando puro. El que se las pone
no limpia la impureza, aunque estén lavadas.
3. Aquel que se los pone en estado de pureza mediante tayammum no puede
limpiar.
4. Debe lavar completamente las extremidades del wudu' antes de ponérselas.
5. No simplemente se lava los pies y se los pone y luego termina de hacer
wudu', ni se lava un pie y luego se lo pone antes de lavar el
otro. Si se los quita al principio y luego se los pone
después de la pureza total o se quita el que lleva puesto y luego se lo pone
después de lavar el segundo, entonces puede limpiarse. El significado es
que le permite realizar la oración cuando tiene miedo de ir
wudu' debido al frío.

Esto es si te los pones después de haberlos lavado como parte del
wudu' para hacer la oración. Es en esta situación que, si
rompes el wudu', tienes derecho a limpiarte los calcetines de cuero cuando
haces el wudu'.
[Esto contiene algunas de las condiciones previas que permiten limpiar. Sus
palabras, "después de haberlos lavado" significan que fueron puestos mientras
en un estado de pureza que se logra con el agua. Sus palabras, "para hacer la oración" significa que es completa en los sentidos y el significado. Entonces, aquel
que se pone los calcetines después del wudu' y ha cumplido todas las
condiciones previas puede limpiarse cuando rompe el wudu' con una impureza menor
. Se limita a la impureza menor porque la impureza mayor
invalida la limpieza porque obliga a lavarlas.

En cualquier otro caso no está permitido.
[Si no es así ya que no era puro cuando los puso o o se había
purificado con tierra o se los había puesto antes de su purificación con
el agua estaba completa, entonces no está permitido.

La forma de limpiar es colocando la mano derecha en la parte superior del pie comenzando por los dedos y la mano izquierda debajo. Luego
pasas las manos por el pie hasta el tobillo.
[Esta es la forma recomendada de limpiar. Los tobillos están incluidos en la limpieza como en el wudu' porque así está indicado. No le gusta seguir
las arrugas porque la base para limpiarlo es aclarante. No es agradable
repetir la limpieza o lavarlo. Si lo hace, todavía está permitido.
Se recomienda que él se limpie cuando vaya a orar para lavarlos
con la intención de realizar el wudu' únicamente o para agregar la intención de eliminar el barro
o la impureza, incluso si se pasa por alto. Si se lava con la intención de
quitar el barro o la impureza, o no se propone nada, no es
suficiente.

Haces lo mismo con el pie izquierdo, excepto que colocas la mano izquierda
arriba y la mano derecha debajo.
[Las manos están invertidas aquí. Ibn Shiblun dijo que la izquierda es como la derecha según el significado literal de la Mudawwana. Lo que se
menciona acerca de limpiar la parte superior e inferior de los calcetines de cuero al mismo tiempo, se acuerda. El desacuerdo se refiere a la cantidad que
debe eliminarse. Ashhab cree que si se limita a limpiar la parte superior o inferior de los calcetines hasta la parte superior o inferior, es suficiente y no repite su oración. Ibn Nafi' creía que esto no es adecuado.
Pero la posición bien conocida es que es obligatorio limpiar la parte superior y
recomienda limpiar la parte inferior. Si se limita a limpiar la parte superior y reza, se recomienda que lo repita en el momento
preferido. Se recomienda repetir el wudu' y la oración cuando
abandona limpiar el trasero por ignorancia, intencionalmente o por incapacidad si
ha pasado mucho tiempo. Si no ha pasado mucho tiempo, limpia sólo el
fondo. Es así si sólo limpia el fondo del descuido, ya sea que haya pasado mucho tiempo o no. Si omite limpiarse el trasero, siempre lo repite, intencionadamente o por ignorancia u olvido. Él
construye sobre la intención absolutamente si la olvida y si no puede, si
no es larga. Algunos de los shaykhs creen que los lados de los pies son parte
de la parte superior.

Si hay barro o estiércol o tus calcetines de cuero, no puedes limpiarlos
sobre ellos hasta que los hayas limpiado o lavado.
[ El estiércol se refiere al de mulas, caballos y asnos. El estiércol impuro debe
limpiarse. Lo mejor es lavar el barro puro o el estiércol. 'Abdu'l-Wahhab dijo
que eso se debe a que la limpieza se realiza sobre los calcetines y esto constituye una
barrera sobre los calcetines, por lo que está obligado a quitarla. Al-Fakihi lo ve
como una fuerte recomendación más que como una obligación porque si no
limpia la parte inferior de los calcetines por completo, no tiene que repetirlo
ni en el momento ni de otra manera según la posición. de Ibn al-Qasim.
Según la posición de Ashhab, sólo tiene que repetirlo dentro del
tiempo, no en ningún otro momento.

Algunas personas dicen que debes comenzar por los tobillos y limpiar hasta la punta de los dedos de los pies para que el polvo de los calcetines que pueda mojarse no termine en el extremo de los tobillos.
[ Esta es otra descripción de limpiar los calcetines, es decir, poner
el derecho sobre el derecho y el izquierdo sobre el izquierdo, y comenzar por los tobillos para
evitar que el polvo se mueva en la parte superior de los calcetines, especialmente porque< br>el traslado de las impurezas de un lugar a otro debe realizarse en cualquier caso,
ya sea que comience desde los talones o desde los dedos de los pies, es decir, la impureza se mueve hacia la parte superior del calcetín más que hacia la parte inferior, ya que si
no limpiara las partes superiores, la limpieza sería inválida, lo cual no ocurre con las partes inferiores. Sus palabras deben ser examinadas. Cuando se le pide
que limpie el barro y que lave el estiércol impuro antes de limpiar, ¿cómo se puede entender que está moviendo una impureza de un lugar a otro, arriba
o no, ya sea que comience a limpiar? limpiarse de las talones o de los dedos de los pies?

Pero si hay barro en la parte inferior de los calcetines,
no debes limpiarlo hasta que se haya eliminado en cualquier caso.
[ es decir, está obligado a quitarlo según la posición en la que se encuentre
br>obligatorio limpiar el fondo y recomendado según la otra
declaración.

Según la gente de Medina, la oración del medio es la oración
de la mañana, es decir, la oración del alba.
[Es evidente que la multiplicidad de nombres es indicativa del honor del
nombrado. Hay cuatro nombres dados a esta oración: as-Subh, al-Wusta
(el medio), al-Fajr y al-Ghada. Subh se deriva de sabah, que es
blancura ya que se vuelve obligatoria en este momento. Fajr se deriva de
infijar (estallar), ya que es obligatorio cuando el amanecer surge de la
oscuridad de la noche.

El comienzo del tiempo para esta oración es cuando amanece y
la luz se extiende en el extremo oriental, yendo desde la qibla hacia
detrás de la qibla,[1] hasta que se eleva y llena todo el horizonte.
[El comienzo de su tiempo ikhtiyari es cuando amanece y se extiende la luz
del amanecer que proviene de la luz del sol. Es
a veces surge desde el extremo este y otras veces desde otros lugares y
lo sigue. El lugar de su ruptura es el lugar por donde sale el sol. Esto
excluye la falsa aurora que es la blancura como la cola de un lobo,
que se adelgaza y no se extiende. No tiene jurisdicción.
La luz del alba continúa hasta llenar todo el horizonte. Ibn 'Umar
pensó que esto no estaba claro y dijo que el autor dijo que la luz está en
el extremo este y por lo tanto está claro que sale en el extremo este. "Ir
de la qibla a detrás de la qibla" significa que se eleva desde la qibla.
Podría dar lugar a la idea de que la qibla tiene un trasero, pero no es así. Al-Ujhuri responde que la qibla y el este son lo mismo. Es lo que
está frente al oeste. "Detrás" significa el medio. Cuando la qibla está
oculta para él, mira hacia el este y deja el oeste detrás de él. Entonces
se enfrenta a ella porque su desviación de la qibla es leve.
[1. Esto necesariamente debe referirse al norte de África, donde vivió el autor.
Los comentaristas no están seguros del significado exacto de esta frase.

El fin del tiempo es cuando la luz se vuelve muy brillante de modo que
alguien que termina la oración dice el salam justo cuando el borde del sol
aparece en el horizonte.
[ El fin del tiempo de Subh. Esto se deriva del hecho de que el final del tiempo ikhtiyari para Subh es el amanecer, y es la posición bien conocida de Malik. Ibn 'Abdu'l-Barr dijo que es aquello sobre lo que actúa el pueblo.
'Iyad lo atribuye a todos los eruditos e imanes de la fatwa. Sobre esa base
no hay tiempo daruri para Subh. En el Mudawwana, que está aprobado,
y sobre cuya base procede el autor del Mukhtasar, el tiempo ikhtiyari
es desde la salida del verdadero amanecer hasta el brillo superior, y el
final es cuando el cielo superior se va aclarando y es ese tiempo en que
los rostros pueden ser vistos en un lugar sin techo ni cobertura por alguien con
vista normal. Entonces el tiempo daruri de Subh es desde el comienzo del
brillo superior hasta la primera parte del amanecer.

Cualquier momento entre estos dos puntos es aceptable pero el comienzo del tiempo es el mejor. [Está establecido que el tiempo de la oración Subh es el amanecer y el final del tiempo es el brillo claro. La oración puede ocurrir en
cualquiera de ese tiempo si no es excesiva porque el principio y el fin del
tiempo sujetos a elección son iguales a menos que sea negado por una constricción.
Sin embargo, si piensa que lo hará morir antes de hacerlo, si no
se ocupa de ello, entonces hay acuerdo en que se rebela dejándolo
porque entonces el amplio tiempo se restringe respecto de él, es decir,
quien piensa que morirá durante el tiempo debe orar temprano en ese
tiempo. Si no ora en el tiempo en que debe orar, peca
muera o no. A este respecto, otros impedimentos a la oración
que se presentan son los mismos que la muerte, como la menstruación. Si una mujer se demora
y ocurre el impedimento, no lo logra porque la falta
de recuperación no niega la acción equivocada.
Entonces se afirma que el tiempo ikhtiyari es todo el mismo a menos que es
negado por una constricción, pero debes saber que varían en
excelencia. La primera parte es absolutamente mejor, ya sea en verano o
invierno, individualmente o en grupo. Es así según Malik y
la mayoría de las escuelas para obtener la virtud del tiempo. La base en
esto es que es cierto que el Profeta solía orar Subh cuando
todavía estaba oscuro como lo hacían los califas Rashidun.

El tiempo de dhuhr es cuando el sol ha pasado el cenit, y
es entonces cuando las sombras comienzan a alargarse.
[El comienzo del tiempo donde hay elección es cuando el sol comienza
a declive y ha superado el cenit. Entonces las sombras comienzan a aumentar
a medida que el sol se mueve. Se le conoce como "zawal": eso proviene del hecho de que
cuando un palo se pone en posición vertical, es ese punto entre el aumento y
la disminución de la sombra. y así no es simplemente la sombra proyectada, sino que tiene que ver con su aumento.

Se recomienda retrasar la oración en verano hasta que la sombra
de un objeto alcance un cuarto de la longitud de ese objeto sumada a
la longitud de su sombra al mediodía.
[ Al-Fakhani dice que Se retrasa en verano más que en invierno,
en grupo o individualmente. Ibn Naji dijo: "Sus palabras 'en el verano' no se entienden. Puede ser así en el invierno". Se recomienda retrasar
hasta el tiempo mencionado sobre la sombra. La sombra no se mide desde su raíz, sino desde la sombra después del mediodía. Sin embargo, ese es un
uso lingüístico inusual. El uso bien conocido es que la sombra
(dhill) es hasta que llega el mediodía y la sombra es después de que se llama fay'.

También se dice que esta práctica sólo se recomienda en lo que respecta a las mezquitas para que más personas puedan captar la oración, y que es mejor que un hombre que ora solo haga la oración en
el comienzo del tiempo.
[ Se dice que este retraso se refiere sólo a la mezquita, para que la gente pueda unirse
en la oración. En cuanto a alguien que está solo, es mejor orar al principio del tiempo porque no hay beneficio en retrasarlo.

También se dice que es mejor retrasar la oración hasta que esté un poco más fresco cuando el calor es intenso, incluso si estás rezando solo, ya que el Profeta, que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo ,
"Retrasa la oración hasta que se enfríe un poco porque la intensidad del
calor proviene de las llamas de Jahannam."
[ Aquí es cuando la intensidad del calor disminuye. Así pues, en el caso de Dhuhr hay tres posiciones
sobre la espera del enfriamiento. O es absolutamente
recomendable retrasarlo para el individuo y el grupo, o la
recomendación se limita a la mezquita para el grupo, y la tercera es
hacer una distinción entre el calor fuerte y otros momentos, y por lo que es
recomendado en caso de calor intenso tanto para el grupo como para el
individual.
La expresión en el Muwatta' es que el Mensajero de Allah dijo:
"Cuando el calor es intenso , luego retrasa la oración hasta que se enfríe, porque
el calor abrasador proviene de la ráfaga de Jahannam." Significa esperar a que
un poco de sombra y que disminuya la intensidad del calor. El hadiz sobre
acelerar la oración queda derogado por este hadiz. Es que el Mensajero
de Allah rezó el Dhuhr al mediodía en un momento de intenso calor.

El final del tiempo de Dhuhr es cuando la sombra de un objeto tiene
la misma longitud que ese objeto además de la longitud de su sombra al
mediodía.
[ Este es el fin del tiempo ikhtiyari para Dhuhr. La consideración del día aquí es desde el amanecer hasta el atardecer, a diferencia del día en ayuno que comienza cuando amanece.

El comienzo del tiempo de 'Asr es el final del tiempo de Dhuhr
[El comienzo del tiempo ikhtiyari de 'Asr es el final del tiempo ikhtiyari
de Dhuhr. Sobre esta base, comparten el mismo tiempo por la cantidad
de cuatro rak'ats o 'Asr comparte con Dhuhr al final de su tiempo por la
cantidad de cuatro rak'ats. Según el primero, si el Dhuhr se retrasa hasta que comience el tiempo de 'Asr y el Dhuhr se realiza al comienzo del tiempo, no incurre en ninguna acción incorrecta. Según esto, si alguien reza 'Asr al
al final de la primera longitud, no es válido. Según el segundo, si
reza 'Asr mientras todavía queda el tiempo para cuatro rak'ats del tiempo de
Dhur al comienzo de la segunda duración, comete una acción incorrecta
ya que lo hace antes de que termine el tiempo del otro.

Su fin es cuando la sombra de un objeto es el doble de la longitud de ese
objeto además de la longitud de su sombra al mediodía.
[Este es el final del tiempo ikhtiyari de 'Asr.

También se dice que si, estando de pie frente al sol con los ojos
mirando al frente, puedes ver el sol, entonces el tiempo de 'Asr ha
llegado. Si no puedes ver el sol, el tiempo aún no ha comenzado. Si el
sol ha descendido justo en su campo de visión, ya ha llegado el momento. Según Malik, que Allah tenga misericordia de él, el tiempo
para 'Asr dura hasta que el sol comienza a ponerse amarillo.
[ Otra vista del comienzo del tiempo: esto es con la cabeza ligeramente
inclinado pero no adecuadamente inclinado (la inclinación adecuada es cuando los ojos están
mirando hacia el suelo.) Entonces, si el sol entra en tu línea de visión, es
'Asr. Algunas personas niegan que el autor haya dicho esto ya que no se conoce a su hablante. La respuesta a él es que no se sabe la llegada del tiempo
porque esto no se aplica en todas las épocas porque el sol está alto en el verano
y bajo en el invierno.
Al definir el fin del tiempo ikhtiyari de 'Asr desde la transmisión de
Ibn al-Qasim, es cuando el sol comienza a tornarse amarillo en la tierra. La
posición de la escuela es que es mejor realizar 'Asr al principio
del tiempo.

El tiempo del Magreb - también conocido como la oración del
residente, es decir, que un viajero no la acorta sino que la reza del mismo modo
que alguien que es residente - es al atardecer.
>[Esta es la hora ikhtiyari. La oración del Magreb tiene dos nombres. Esto es
porque ocurre al atardecer, y el otro nombre es ash-Shahid, que significa
residente. Esto se debe a que el viajero lo reza igual que el residente.
Al-Fakhani dijo que la razón por la que Maghrib se llama Shahid es porque
el viajero no lo acorta como es el caso con Subh. 'Abdu'l-Wahhab
informó que se escucha pero no es análogo porque Subh no tiene nombre.

Cuando el sol ha desaparecido completamente bajo el horizonte, la
oración es debida y no debe demorarse. Este momento es el tiempo
para esta oración y no debe demorarse más allá de él.
[ Lo que se observa en eso es la desaparición de su cuerpo y orbe circular
, no sus huellas y sus rayos. Ibn Bashir dijo que esto se aplica a un
lugar donde no hay montañas. Cuando hay montañas,
mira hacia el oriente y cuando aparece la oscuridad, eso es indicación
de su ocaso. Cuando desaparece y se pone, es decir, ya no podemos verlo
debido a la barrera que se interpone entre nosotros y él, entonces su tiempo ha
comenzado y la oración no se demora. Maghrib sólo tiene un tiempo ikhtiyari
. Cuando se retrasa, pasa a su tiempo daruri. La posición
bien conocida es que no es extensa. De hecho, la cantidad necesaria para hacerlo una vez que existan las condiciones previas de su tiempo es limitada. Está permitido que
quien obtenga sus condiciones previas de pureza, sutra, frente a la qibla, el adhan
y el iqama, retrase su realización durante el tiempo necesario para lograr
sus condiciones previas. También se dice que su tiempo se extiende hasta la
desaparición del rojo crepúsculo. Al-Baji y muchas de las personas de la Escuela
lo prefieren debido a lo que hay en el Muwatta' donde dice:
"Cuando el enrojecimiento haya desaparecido, entonces se debe realizar la oración 'Isha' y tendrás
br>Dejó el tiempo de Maghrib", y lo que está en musulmán de las palabras del
Profeta, "El tiempo de Maghrib dura mientras el rojo crepúsculo no haya desaparecido."

[El tiempo ikktiyari para 'Atama o 'Isha', e Isha' es el nombre
recomendado porque se usó en el Libro Noble. A un grupo de eruditos,
entre ellos el Imam Malik, no les gusta llamarlo 'Atama'. En cuanto a lo que se relata
en el Muwatta', el Musnad de Ahmad y las dos colecciones Sahih
del hadiz de Abu Hurayra, "Si hubieran sabido lo que hay en 'Atama
y Subh, habrían han llegado hasta ellos, incluso arrastrándose" donde se
llama 'Atama, eso aclara que está permitido y no es ilícito llamarlo
así, y no hay contradicción con el hecho de que no sea del agrado.

El momento de la oración de las tinieblas o 'isha', siendo
este último mejor nombre para ella, es cuando desaparece el enrojecimiento que queda en el cielo debido a los
restos de los rayos del sol. Cuando todo el color amarillento y rojo ha desaparecido, ha llegado el momento de 'isha'. No es necesario prestar atención a ninguna
blancura que pueda permanecer en el horizonte occidental.
[ El tiempo de 'Isha' es cuando el rojo en la dirección del atardecer ha
desaparecido, no todo el oeste, como afirma el autor. Tenga en cuenta que
mencionó primero el color amarillento, aunque es posterior al enrojecimiento.
Sin embargo, en árabe el waw (y) no exige secuencia.
El comentario sobre la blancura es en referencia a la afirmación de Abu
Hanifa que el "shafq" (crepúsculo) es la blancura. Nuestra evidencia es lo que
ad-Daraqutni relató que el Profeta dijo: "El crepúsculo es el enrojecimiento.
Cuando el crepúsculo se aleja, entonces la oración es obligatoria". Este es el
comienzo del tiempo ikhtiyari

El tiempo para 'Isha' se extiende desde este momento hasta que haya pasado un tercio de la noche
para aquellos que quieran retrasar su realización por motivos de trabajo
o alguna otra buena razón.
[ Termina con el primero tercero según la conocida posición. Ibn
Habib dijo que se extiende hasta la mitad de la noche. Puede retrasarse
para alguien con una excusa, como el trabajo, y sólo debe retrasarse
desde su inicio por aquellos que tienen excusas. Otras personas, incluso si están
solas, deben apresurarse a realizar la oración 'Isha' al comienzo de su
hora. Esto es recomendable.

Es mejor hacerlo lo antes posible, aunque no hay nada de malo en
retrasarlo un poco en las mezquitas para dar tiempo a que la gente se reúna.
[ "No hay ningún daño" significa que se recomienda retrasar el oración en las
mezquitas para permitir que la gente se reúna. La premisa del autor es débil, y
se prefiere que siempre se avance al principio del tiempo.

Dormir antes de hacer 'Isha' no es de su agrado y tampoco lo es hablar después
a menos que haya una buena razón para ello.
[Ibn 'Umar dijo: "No le gusta hablar después de lo que le desagrada
br>dormir antes porque la persona podría perderse las virtudes de la oración de
Subh en grupo o perder su tiempo o no levantarse para tahajjud y dhikru'llah
en la noche. Los actos de
cercanía a Alá. Son excepciones también el novio, el huésped
y el viajero, es decir, alguien que ha llegado de un viaje o
se va de viaje, y cualquier necesidad que requiera como hablar. conectado
con los mejores intereses de alguien, como comprar y vender.

[El Shaykh habló sobre el tiempo ikhtiyari y no sobre el tiempo daruri. Subh
ya fue mencionado. El tiempo daruri de Dhuhr comienza al
comienzo de la segunda duración y el de 'Asr comienza con el
amarilleo y termina al atardecer, aunque 'Asr es particular a cuatro rak'ats
antes del atardecer. Este tiempo es daruri para ello en particular, de modo que si rezas
Dhuhr en ese tiempo, lo estás recuperando. Se empieza en el Magreb es cuando se puede ir acabando sin negligencia, es decir, se sigue acabando. él. El de 'Isha'
comienza con el segundo tercio de la noche y termina cuando amanece. El
último es la cantidad de cuatro rak'ats, como hay entre Dhuhr y 'Asr.
Estos tiempos se llaman tiempos daruri porque no está permitido retrasar
la oración hasta ellos excepto por el pueblo de necesidad (darura), y el
pueblo de necesidad son las mujeres que menstrúan, la mujer que sangra
por haber dado a luz, el incrédulo, el apóstata, el niño, el loco
la persona el que está inconsciente, el que duerme y el que
olvida. Entonces, cuando se elimina el impedimento de cualquiera de ellos, ora
en el tiempo daruri y no incurre en ninguna acción incorrecta. Cualquiera que ore en
estos tiempos, excepto aquellos que tengan excusa, es desobediente.

Es obligatorio convocar el adhan en las mezquitas y en cualquier lugar donde la gente
se reúna regularmente para hacer la oración.
[El juicio del adhan es que es una obligación en la forma de
sunan, es decir, es una sunna confirmada, en las mezquitas. De sus
palabras se desprende claramente que no hay diferencia entre la mezquita comunal, es decir,
aquella en la que se celebra el Jumu'a, y otras mezquitas que no sean comunitarias.
Tampoco hay diferencia entre las mezquitas que están muy juntas o
si hay una mezquita encima de otra. También se hace en lugares
donde los grupos se reúnen regularmente para orar.
Está claro que se hace ya sea en mezquitas o en otros lugares, ya que
buscan llamar a otros a las oraciones. Cada grupo busca a los demás. Incluso si
no es una oración regular, entonces es sunna que haya un adhan. El
grupo irregular se diferencia del irregular en que es un grupo en un lugar
asentado donde no esperan a otros en un lugar fuera de una mezquita,
por lo que el adhan no es sunna para ellos. ni es recomendable. De hecho,
no gusta. Sin embargo, en un viaje, se recomienda el adhan. Es
recomendable que alguien que está solo en un viaje haga el adhan.
Es ilegal hacer el adhan antes de que llegue el momento, y no es del agrado
para las sunnas como tampoco es del agrado para oraciones perdidas y en el tiempo daruri
y la obligación general. La evidencia de la naturaleza sunna del adhan es su mandato y la perseverancia de la gente del Din en él en su tiempo y después de su tiempo. Ésta es la sunna exacta

Si estás solo, es bueno hacer el adhan.
[Se recomienda hacerlo, ya sea en casa o de viaje. La posición
bien conocida es que esto se aplica particularmente al viajero más que
al residente, ya que es cierto que Abu Sa'id escuchó al Mensajero de Allah
decir: "Cuando estés en tu desierto o entre tus las ovejas dan el adhan.
Ningún hombre o genio o cualquier cosa dentro del alcance escucha la voz del
mu'adhdhan sin dar testimonio de él en el Día del Levantamiento."

Un hombre debe hacer el iqama,
[Se confirma que la persona legalmente responsable está obligada a hacer el
iqama si es un hombre. Ibn Kinana aplica las palabras del autor a la
obligación, diciendo que si alguien la omite deliberadamente, su oración es
inválida. 'Abdu'l-Wahhab la considera sunna, es decir, la sunna individual para
un adulto que reza, incluso si se trata de una oración perdida o está solo, o un
imam de sólo mujeres. y es suficiente para una oración en grupo sólo de hombres o
una en la que también haya mujeres con respecto al Imam y a los hombres.
El lugar de la sunna de la Iqama, si hay suficiente tiempo. De lo contrario
se omite. El iqama está más confirmado que el adhan porque está
conectado con la oración. Si hay una brecha entre ellos, la iqama
no es válida y debe repetirse."

pero para una mujer sólo es recomendable y si no lo hace
no importa.
[Una mujer no comete ningún mal omitiéndolo.

El adhan de una oración no debe realizarse antes de la hora de esa
oración
[El objetivo de prescribir el adhan es anunciar la llegada del momento,
informar a los legalmente responsables que ha llegado el momento para que
puedan cumplir la obligación que se les impone. Por lo tanto se hace después de que
ha llegado el momento. No está permitido realizar el adhan antes de la hora de
ninguna de las cinco oraciones, ni siquiera Yumu'a, es decir, es ilegal. Ibn Habib dijo
que el adhan de Yumu'a se realiza antes del cenit, mientras que sólo
se reza después de él.

excepto en el caso de Subh, cuando no hay ningún daño en convocar el
adhan en el último sexto de la noche.
["Sin daño" significa que se recomienda realizar el adhan en los últimos
dos horas de la noche antes del amanecer y luego volver a darlo cuando
llegue el momento para seguir la sunna. Se recomienda el primer adhan
y el segundo es sunna. Ibn Habib hace el adhan a media noche.
Abu Hanifa no hace un adhan antes de tiempo como las otras
oraciones. Tenemos lo que está en el Sahih que el Profeta dijo: "Bilal llama
el adhan mientras aún es de noche, así que come y bebe hasta que Ibn Umm Maktum
llame el adhan". Al-Bistami dice que la posición exacta de la gente de
la escuela es que se da en el último sexto."

El adhan consta de las palabras:
Allahu akbar, Allahu akbar.
Ash-hadu an la ilaha illa'llah. Ash-hadu an la ilaha illa'llah.
Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah. Ash-hadu anna
Muhammadan rasulullah.
Luego lo repites en voz más alta que la primera vez, repitiendo el
testimonio. Dices: Ash-hadu an la ilaha illa'llah. Ash-hadu an la
ilaha illa'llah. Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah. Ash-hadu
anna Muhammadan rasulullah.
Hayya 'ala's-salah Hayya 'ala's-salah.
Hayya 'ala'l-falah. Hayya 'ala'l-falah.
[Hayya significa llegar rápidamente sin prisas que te hagan
perder la tranquilidad y la gravedad. Entonces no le gusta la prisa, incluso si teme perder el grupo. El éxito es obtener bienaventuranza en el próximo mundo.

Luego, si estás llamando al adhan para subh, agrega aquí: As-salatu
khayrun min'n-nawm. As-salatu khayrun min'n-nawm. Esto
no se dice en el adhan de ninguna otra oración. Allahu akbar. Allahu akbar.
La ilaha illa'llah. La última frase sólo se dice una vez.
[Incluso si está en un desierto y no hay nadie más allí. Esta es la
expresión y significa que despertarse para la oración es mejor que el
descanso que se obtiene durmiendo. No están de acuerdo sobre quién ordenó esta frase, es decir, "La oración es mejor que el sueño". Se dice que fue
el Mensajero de Allah y se dice que fue 'Umar.

Las frases del iqama se dicen una sola vez. Consta de:
Allahu akbar, Allahu akbar.
Ash-hadu an la ilaha illa'llah.
Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah.
Hayya 'ala's-salati
Hayya 'ala 'l-falahi.
Qad qamati's-salatu'llahu akbaru llahu akbar
la ilaha illa'llah.
[Las expresiones se dicen una vez excepto el takbir. Hacerlo único es
la Escuela. Cuando se hace doble por error, no se permite en la posición conocida. Entonces, si el error y el olvido no son suficientes, es
más probable que lo deliberado tampoco sea suficiente.]
CAPÍTULO 10 SOBRE CÓMO HACER LAS ORACIONES FARD
Y LAS ORACIONES SUNNA Y NAFILA
CONECTADAS CON ELLO

Entrar en el estado de ihram en lo que respecta a la oración es
decir Allahu akbar y ninguna otra expresión es aceptable.
[¿Es ihram la intención o el takbir o ambos mientras se mira hacia la qibla? Al-
Ajhurri prefiere lo último. Según el primero, la idafa son sus palabras
"takbir al-Ihram" es la relación del asociado con su asociado.
Según el segundo, es para aclarar. Según el tercero, es
parte del idafa de la parte al todo, es decir, el comienzo del
atributo es ihram. Es para entrar. Esto se aplica a todas las oraciones, obligatorias o
supererogatorias.

[Es decir, "Allahu akbar" con una extensión natural por la cantidad de an
alif (Allaah). Si no lo hace, entonces su ihram no es válido, ya que quien lo menciona sólo lo menciona. Ninguna otra expresión es aceptable si
habla bien árabe. Si no habla bien árabe, entonces 'Abdu'l-
Wahhab dice que entra en la oración por la intención excepto los
no árabes. Abu'l-Faraj dice que lo escribe en su propio idioma, pero esto es
débil, incluso si la oración no se invalida por analogía con el disgusto de
la súplica en no árabe por parte de quien puede hacerla. en árabe. Pero
en lo que se confía es en la primera afirmación. El autor llama a esta frase una
"palabra" siguiendo el uso gramatical.
[El takbir es obligatorio para el Imam y la persona que juega sola por
de acuerdo, y con respecto al siguiente en el conocido
posición. Malik relata que el Imam tiene la responsabilidad del takbir al-ihram para el seguidor. Si el Imam omite el takbir alihram,
intencionalmente o por olvido, entonces su oración es inválida al igual que la oración de los siguientes. La evidencia de su naturaleza obligatoria se encuentra
en las dos colecciones del Sahih donde el Profeta dijo: "La clave para
la oración es la purificación y su santificación es el takbir y su final
es el taslim". La purificación es general e incluye wudu' y ghusl.
Una condición previa del takbir es que se realice estando de pie, y se
acuerda que no se puede realizar antes de eso. Si se omite en la
oración obligatoria, en el sentido de que la dice sentado, o inclinado, o apoyándose en algún apoyo de tal manera que si se quitara, se caería,
entonces su oración no es válido.
Una condición previa del takbir al-ihram es que vaya acompañado de la
intención. Si viene después, se acuerda que no está permitido. Lo mismo se aplica si hay mucho antes. Hay dos posiciones bien conocidas
sobre si puede ser un poco antes. Uno dice que está permitido y
el otro es que no. La preferida es que esté permitida ya que
no se les transmite que es una condición previa del
acompañamiento. El significado de la condición previa que lo acompaña
según la segunda posición es que no está permitido que haya
una brecha entre la intención y el takbir. No es una condición previa que
la intención realmente acompañe al takbir.

Al mismo tiempo, levante las manos a la altura de los hombros,
o bájelas,
[Cuando diga el takbir, se recomienda levantar las manos. Sus
espaldas están hacia el cielo y las palmas hacia la tierra, al nivel de los hombros o un poco más abajo, es decir, la parte superior del pecho. Esto es para el hombre. En cuanto a la
mujer, es un poco menos que eso. Al-Qarafi relató ese consenso al respecto. Hay desacuerdo sobre el juicio sobre este levantamiento de las manos. Algunos creen que es sunna y otros que es un acto meritorio, que es lo que se acepta. Las palabras del autor afirman que el ascenso es
particular del takbir al-ihram. Es así en la conocida posición
. También se afirma que los cría en ruku' y levantándose de
dos rak'ats.

y luego comenzar la recitación.
[El takbir es seguido por la recitación sin ninguna división entre ellos
. A Malik no le gustaba que hubiera glorificación y súplica entre el Takbir al-Ihram y la recitación. Algunos de ellos
recomiendan separarlos con las palabras: "Gloria a Ti, oh Allah,
y por Tu alabanza. Bendito sea Tu nombre y exaltada sea Tu majestad.
No hay más dios que Tú. "

Si estás haciendo Subh, recita la Fatiha en voz alta.
[La recitación de Fatiha es obligatoria en Subh y otras oraciones obligatorias
para el Imam y para el que reza solo. Hay dos posiciones
de Malik en el Mudawwana sobre si está en cada rak'at o en la mayoría.
La sólida es que es obligatorio en cada rak'at. Ibn al-Hajib dijo
eso. En general, significa un rak'at, incluso si es Subh, Yumu'a o la
oración de viaje.
En cuanto a quien sigue a un Imam, se recomienda para él en lo que
el Imam dice en silencio. En cuanto a la recitación en lo que se hace en voz alta, es
sunna.

No se dice bismi'llahi-r-rahmani'r-rahim para la Fatiha ni para
la sura que viene después.
[Cuando recita en Subh u otras oraciones obligatorias, no recita
la basmala en ella en absoluto, no en la Fatiha ni en la sura posterior, en silencio o
en voz alta, ya sea Imam o siguiente. La prohibición en las palabras
designa disgusto ya que es cierto que 'Abdullah ibn Mughaffal dijo: "Mi
padre me escuchó decir, 'bismi'llahi-r-rahmani'r-rahim ' y dijo:
'Hijo mío, ten cuidado con las cosas nuevas. Cuidado con hacer algo nuevo que
el Elegido y sus Compañeros no hicieron.' 'Abdullah ibn
Mughaffal dijo: "No vi a ningún hombre entre los Compañeros del
Mensajero de Allah que odiara más las cosas nuevas en el Islam que él. Él
era el más fuerte de los Compañeros en odiar lo nuevo. Parte de las palabras
de mi padre fueron: 'Oré con el Profeta, Abu Bakr, 'Umar y
'Uthman, y no escuché a ninguno de ellos decirlo. Así que no lo digas cuando
lo recites. Más bien comience con: "La alabanza pertenece a Alá, Señor de los mundos", etc. Cuando recitas las oraciones voluntarias, entonces hay
alcance. Si lo deseas, recítalo. Si lo deseas, no lo recites'". No le gustaba
buscar refugio (diciendo: "Busco refugio en Allah") en la oración obligatoria
en lugar de en la voluntaria.

Si estás solo o detrás de un imán, dices ameen después de las
palabras, wala'd-daalleen, pero no lo dices en voz alta. Un Imam no
dice ameen si está recitando en voz alta, pero sí si la recitación es
en silencio. Sin embargo, existe una diferencia de opinión sobre si
el imán debe decir ameen cuando la recitación se realiza en voz alta.
[Se recomienda decirlo. "Amén" significa "¡Respuesta!" Haz esto
ya sea que estés rezando solo en silencio o en voz alta o si estás
rezando detrás de un Imam en silencio o en voz alta cuando lo escuchaste
decir "Wala'd-dalleen". No lo dices en voz alta, sino en silencio, aunque la oración sea en voz alta. En otras palabras, no le gusta decirlo en voz alta y
se recomienda decirlo en silencio.
No le gusta que el Imam lo diga si la oración es en voz alta, y se
acuerda que él lo diga. en la oración silenciosa. Sin embargo, hay desacuerdo
acerca de que el Imam lo diga cuando la oración es en voz alta.

Después de eso se recita...
[Después de recitar la Fatiha, sin ninguna separación entre ellos en forma
de súplica o cualquier otra cosa. El juicio sobre la recitación de una sura completa después de Fatiha es que es recomendable y sunna. Debe haber más que Fatiha, incluso si es un ayat o parte de un ayat. La
evidencia de la sunna es más que la Fatiha es que la
postración por olvido o falta de él se basa en recitar más que
la Fatiha, no la sura. Si hace más que Fatiha, no hay postración. De lo contrario, se postra.
De sus palabras, "una sura", se deduce que no recita dos suras en
el mismo rak'at. Eso es lo mejor para el Imam y para quien reza solo.
No hay nada malo en que alguien siga al Imam y haga eso.

una de las suras más grandes del mufassal. Si la sura que recitas es
más larga que eso, eso es bueno siempre y cuando no se vuelva demasiado clara.
[La sura que recita en Subh debe ser una de las mufassal largas,
la primera. de los cuales es al-Hujurat (49) según la posición aceptada.
Hay otras posiciones, diciendo desde ash-Shura (42), o desde al-
Jathiyya (45), o desde al-Fath ( 48) o desde an-Najm (53), y se extiende hasta
'Abasa (80). Los medios son desde 'Abasa (80) hasta ad-Duha (93),
y desde ad-Duha (93) hasta el final. Se les llama mufassal debido a
la gran cantidad de divisiones de los basmalas.
Es bueno si la sura que recita en el primer rak'at de Subh es más larga
que una de las largas muffasal, en el sentido de que estás cerca de una sura que es uno de los mufassal largos, no es que recites al-Baqara (2) o algo similar. Esta
longitud es con respecto al Imam de un número limitado de personas que están
contentas con eso o alguien por su cuenta que es lo suficientemente fuerte para eso.
De lo contrario, es mejor no hacerlo largo. . "Bueno" aquí significa
recomendado, y sus palabras implican que la sunna sólo se obtiene
recitando uno de los mufassal largos, y la recomendación es hacer
más. Eso no es así. La sunna se obtiene incluso recitando an
ayat. "Obtener luz" es cuando la oscuridad se mezcla con la luz y viceversa antes de que comience a iluminarse. Se entiende por sus palabras que
cuando es así, no tarda mucho.

La sura también se recita en voz alta.
[Es sunna recitar la sura y la Fatiha en voz alta.

Cuando hayas terminado la sura, dices Allahu akbar mientras desciendes
desciende a ruku', la posición de reverencia de la oración.
[Dices el takbir mientras desciendes. Se extraen tres cosas de sus
palabras sobre ruku'. Uno es el takbir, que es sunna. Es todo excepto
el takbir al-Ihram es una sunna. Eso es lo que dice Ashhab y la mayoría de los eruditos adoptan esa posición. Algunos dicen que cada takbir es una sunna separada, y esa es la posición de Ibn al-Qasim, y es una visión predominante. La evidencia de que es predominante es que estipulan la
postración del olvido por omitir dos de ellos. Si todas ellas hubieran sido una sunna, entonces no se habrían impuesto porque no hay postración por omitir una parte. El resultado de esto es que si se omite un takbir - excepto el takbir del 'Id - por olvido, no se postra. Si se postra ante el taslim deliberadamente o por ignorancia, entonces su oración no es válida. Si omite más de uno, incluso
todos, entonces se postra. Si omite la postración y pasa mucho tiempo
, entonces hay una diferencia según las dos posiciones.
Según la afirmación de que todo es una sunna, entonces la oración no
es inválida por omitir tres o más. Según el otro, no es válido
cuando se omite la postración ya que el segundo menciona que el takbir
está conectado con ruku', y se recomienda. Es como con cada acción de
la oración, excepto estar de pie después de dos rak'ats.]
La posición de Ruku'
Pone las manos sobre las rodillas y endereza la espalda para que quede
paralela. al suelo.
[Ruku' es una de las obligaciones acordadas de la oración y tiene
tres formas: baja, media y alta. La baja consiste en colocar las manos cerca de las rodillas. La media es colocarlas sobre las rodillas sin firmeza, y
la alta es la que aquí indica el autor.
Se recomienda poner las manos sobre las rodillas, si ambas están sanas
y él no impedido de ponérselo por algún impedimento.
Un impedimento sería la amputación o el acortamiento. No se ata más allá de tener la espalda recta. No es obligatorio tener la espalda recta. Se recomienda ya que la obligación es general: la reverencia es
obligatoria. Su forma más completa es colocar las manos sobre las rodillas. Se
le recomienda extender los dedos basándose en lo que al-Hakim y
al-Bayhaqi transmitieron: cuando se inclinaba, extendía los dedos, y
luego se postraba, los mantenía juntos.
br>Se recomienda que la espalda esté recta. El autor menciona ambos
colocar las manos sobre las rodillas y mantener la espalda recta ya que
uno de ellos no necesita el otro. Mantener la espalda recta
no requiere colocar las manos en las rodillas y colocar las manos en las rodillas no requiere mantener la espalda recta. ¿Se recomiendan
ambos o simplemente se recomienda uno solo de ellos?]
La posición de la cabeza en ruku'
No levantas la cabeza ni la dejas caer. Asegúrate de que
el interior de tus brazos esté alejado de tus costados.
[Esto es recomendado. Omitir algo de eso no invalida la
oración. Se recomienda que la parte interior de los brazos quede alejada de los lados. Esto se explica porque no es mucho, pero sí una cantidad media.
Esto no se aplica tanto a hombres como a mujeres. Las mujeres mantienen los brazos a los lados. No menciona la rectitud de las rodillas, y no se inclina demasiado para enderezarlas. También guarda silencio sobre la rectitud de los pies, es decir, que no están bien juntos. Eso
no me gusta. Se recomienda evitarlo.]
Conciencia en ruku'
Tanto en ruku' como en sujud debes ser consciente de tu estado de
completa sumisión.
[Tu corazón debe ser humilde. Esto se recomienda como es bien conocido
con los fuqaha'. Ibn Rushd dijo que es una de sus obligaciones aunque
la oración no queda invalidada si se omite. Es obligatorio en parte,
y debe existir en el ihram.]
Qué decir después de eso
Y luego, si estás solo, dices: Allahumma rabbana wa
laka'l- hamd (Oh Allah, Señor nuestro, toda alabanza te pertenece.) Esto
no lo dice el imán. Alguien que reza detrás de un imán no
dice Sami'a'llahu liman hamidah, pero sí dice: Allahumma
rabbana wa laka'l-hamd.
[ Entonces dices: "Oh Allah, Señor nuestro". , toda alabanza te pertenece", es decir
Tú aceptas y eres alabado por aceptar o por permitir que se complete ese
acto de adoración. Dices esto si estás solo o detrás del Imam. El Imam sólo dice la primera afirmación. Alguien que reza
detrás de un imán sólo dice: "Oh Allah, Señor nuestro, toda alabanza te pertenece
Tú". La base de estos detalles se encuentra en la Muwatta' y en otros lugares que informan que el Profeta dijo: "Cuando el Imam dice: 'Alá escucha a quien lo alaba', di: 'Oh Allah, Señor nuestro, toda alabanza'. te pertenece' por las
acciones incorrectas anteriores realizadas por aquel cuya expresión coincide con
la de los ángeles son perdonados", es decir, tanto menores como mayores. Sólo
son expiados por el arrepentimiento o el perdón de Allah. En una versión de at-
Tirmidhi, "La alabanza es tuya", este hadiz exige que el Imam no
diga: "Nuestro Señor, la alabanza es tuya", y el siguiente no dice:
"Alá escucha a quien lo alaba.]

Te pones de pie, quieto y con las extremidades quietas
[Cuando levantas la cabeza del ruku', te pones de pie derecho y quieto.
Aquí hay dos cosas: la quietud, que es obligatoria y será< br>discutida y rectitud, que es la sunna según Ibn al-
Qasim en todos los pilares de la oración y obligatoria según Ashhab
y es sana. La diferencia entre quietud y rectitud es que
la rectitud tiene que ver con la estatura y la quietud involucra a los miembros
resistir por un tiempo.

y luego baja a sujud sin estar sentado en el camino.
[Luego desciendes al suelo en postración, postrándote
desde una posición de pie como lo hizo el Profeta. No hay desacuerdo
en que la postración es obligatoria. No se prostata estando sentado
como dicen algunas personas con conocimiento. Es útil ser preciso. Ash-Shafi'i
afirma que sentarse ligeramente antes de postrarse es parte de la sunna. El
argumento de algunas personas de conocimiento de que él hizo eso y el
argumento de alguien que niega que se sentó antes de postrarse es lo que
se relata de 'A'isha de que él hizo eso al final. de su vida porque el
movimiento de sus nobles miembros se había vuelto pesado. No fue para cambiar
la sunna. Se debió a una excusa, y se niega cuando la excusa
no existe. Si esta sesión se produce por olvido y no dura mucho tiempo,
no hay ningún daño. Si es largo, entonces se postra a causa de ello. Hay
desacuerdo sobre cuándo es deliberado. Esa famosa posición es que si no es largo, no hay daño. Si es largo, hay daño. La longitud
se considera en la medida en que alguien que mira pensaría que se ha apartado
de la oración.]
El takbir
Al descender al sujud se dice: "Allahu akbar".
[Esta es la sunna para cumplir el pilar con el takbir. No mencionó
qué toca la tierra primero. Se recomienda colocar las manos delante de las rodillas cuando se postra y que las manos abandonen la tierra después de que las rodillas se levanten según su orden de hacerlo. Eso es lo que hizo la gente de Medina. En cuanto a lo que relata la gente de Sunan
afirmando que cuando se postraba, ponía las rodillas delante de las manos
y cuando llegaba levantaba las manos delante de las rodillas, ad-Daraqutni
dijo que sólo Sharik lo tiene, y se dicen cosas de Sharik. Algunos afirman
que es una sunna abrogada.]
Qué parte de la cara está en el suelo
Pones la frente y la nariz en el suelo,
[La frente es lo que está entre las sienes hasta el copete. La mayor cantidad posible se coloca en el suelo. Esto es recomendable. En cuanto a
cumplir con la obligación en eso, basta con colocar la menor cantidad de
la frente. Cuando ponga su frente en la tierra, no debe
presionarla con fuerza sobre la tierra para que deje una marca - que le disguste
porque es acción de ignorantes que no tienen conocimiento.
Es obligatoria la postración tanto en la frente como en la nariz. Hay
varias posiciones si se limita a una de ellas. La famosa es que
si se limita a la nariz, no es suficiente y debe repetirlo. Si se limita
a la frente, es suficiente aunque deberá repetirlo dentro del
tiempo. Se dice que se aplica tanto a la época ikhtiyari como a la época daruri. Esto es si
la frente está sana. Si hay úlceras en la frente, lo dice en el
Mudawwana que él indica pero no se postra sobre la nariz porque
la postración sobre la nariz exige naturalmente la postración sobre la frente. Entonces
cuando no se aplica su obligación, no se aplica su consecuencia. Si
desciende y se postra sobre su nariz, Ashhab dice que es suficiente para él porque es más que una indicación. El Mudawwana dice que
no le gusta postrarse sobre su turbante.]
Posición de las manos
con las palmas apoyadas en el suelo, los dedos hacia la qibla, al nivel
de las orejas o más espalda - no habiendo una posición fija para las
manos -
[ Se recomienda poner las palmas en el suelo sin barrera. Es
recomendable que la cara y las manos estén tocando directamente el suelo
porque es humildad y es lo que desagrada postrarse sobre lo que es
lujoso y confortable como la lana y el algodón. Las esteras se pasan por alto
porque son como la tierra, pero es mejor prescindir de ellas. La postración sobre él es
diferente a la primera. Los dedos están extendidos sobre la tierra. Esto se
enfatiza y se recomienda que estén de cara a la qibla. Al-Qarafi dice que
la razón de esto es que se postran y miran hacia la qibla. La postración en sí misma se hace en las manos, como en las rodillas y en los dedos de los pies, por lo que es sunna. Deben estar al nivel de las orejas o un poco más atrás
No hay una definición sobre dónde se colocan las manos según la
declaración del Mudawwana de que no hay ninguna definición al respecto. Todo está
permitido y no hay obligación. Si lo hace de otra manera solo
comete algo que no le gusta.]
Posición de los Brazos
aunque debes asegurarte de que tus antebrazos no estén tocando el
suelo. Tus brazos no deben estar pegados a tus costados, sino que deben
estar un poco extendidos.
[ Ya que el Profeta prohibió que un hombre descansara sus antebrazos en el suelo
como un animal salvaje. Una variante tiene "como un perro". Es desagradable que un hombre
haga esto en postración y es desagradable que los apoye sobre sus
muslos. Está prohibido, es decir, es desagradable, que un hombre mantenga los brazos cerca de los costados en postración. Se recomienda que un hombre mantenga los brazos alejados de los costados como lo hizo el Profeta. En las dos colecciones de Sahih
se informa que en postración mantenía los brazos separados de los costados
para que se pudiera ver el blanco de sus axilas.]
Posición de los pies
Durante el sujud, tus pies deben manténgase erguido con los dedos de los pies en el
suelo mirando hacia adelante.
[Los dedos de los pies deben mirar hacia la qibla y las rodillas deben estar separadas y el
estómago alejado de los muslos. La prueba de que eso es parte de la sunna es
lo que transmitió Abu Dawud: cuando el Profeta se postró, tenía un espacio
entre sus muslos y no estaban contra su estómago en absoluto.]
Qué decir en sajda
Y luego, cuando estés en sujud, puedes decir si quieres,
"Subhaanaka rabbi, dhalamtu nafsi wa 'amiltu suu'an faghfir
li". (Gloria a Ti, mi Señor. Me he equivocado y he actuado
mal, así que perdóname.) o si quieres puedes decir algo más.
[ Puedes elegir lo que dices entre decir la primera o no, y
en segundo lugar entre estas palabras u otros dhikrs. La primera elección indica
un rechazo hacia quien dice que el tasbih es obligatorio. La segunda
opción indica la refutación de quien dice que esto debe ser dicho,
es decir. aunque se recomiende la glorificación, debe ser con estas
palabras, y así la recomendación sólo se obtiene con ella. El resultado es
que el autor y otros recomiendan la glorificación en postración.
La expresión de la elección significa que, tomada literalmente, uno de los lados es
igual, solo indica el rechazo.]
Puedes también haz du'a' en tu sujud si lo deseas.
[Se recomienda hacer súplicas usando el Corán o algo así
otra cosa, pero debe ser algo permitido en la Shari'a y la costumbre que< br>no es negado, y la oración no es invalidada por ello. Esta es una
súplica separada de la glorificación.]
Duración de la postración
No hay un límite particular para la cantidad de tiempo que puedes permanecer en
sujud, pero el más corto es el tiempo que lleva la todo el cuerpo para
quedarse quieto.
[No hay límite para la postración en lo obligatorio. Para el que ora
solo, no debe ser excesivamente largo. Si es excesivamente largo,
no gusta. No hay ningún daño en ello en lo voluntario. Para el Imam es lo que
no dañará a quienes están detrás de él. Su mínimo adecuado es aquel en el que las articulaciones quedan quietas y en reposo. La quietud es obligatoria en la
postración y en todos los pilares de la oración. Pero el Risala sólo trata de la quietud en este lugar, del mínimo que hace adecuada la postración obligatoria. Es obligatoria porque sobre ella reposa esa obligación,
que es la postración. Hay desacuerdo sobre permanecer más tiempo que la quietud. La opinión del autor de al-Mukhtasar es que es
sunna. Examina lo que se define como extra con respecto al
individuo, al Imam y al siguiente, y si es igual en la duración con respecto a éste y a otras posiciones de la oración o no. Lo que se dice
en al-Mukhtasar exige que todo eso sea igual.

Luego, diciendo "Allahu akbar", levantas la cabeza y te sientas. En
la posición sentada entre los dos sajdas, tu pie izquierdo está doblado
debajo y tu pie derecho permanece erguido y levantas tus
manos del suelo y las pones sobre tus rodillas.
[ Luego Di: "Alá es mayor" mientras subes. Este levantamiento
es una obligación sin desacuerdo, y las múltiples postraciones son
inconcebibles sin una división entre ellas. Después de levantar la cabeza,
debes sentarte derecho. La planta de los dedos del pie derecho permanece en la tierra. No se entiende por sus palabras que te sientas entre las dos postraciones mientras te sientas en el tashahhud. En cuanto a la sentada de la
persona que reza sentada mientras recita y se inclina, se recomienda
estar con las piernas cruzadas. Guardó silencio sobre dónde colocar el pie izquierdo. 'Abdu'l-
Wahhab dice que lo pone debajo de su muslo derecho. Se dice que está
entre sus muslos. Se dice que está afuera. Hombres y mujeres son iguales en eso.
Quitas las manos de la tierra y las pones sobre tus rodillas. Él
dice en al-Jawhar que pone las manos cerca de las rodillas con los dedos
al mismo nivel. Si no levanta las manos de la tierra, hay dos posiciones
sobre la invalidez de la oración. La más conocida es que no es válida.
La más sólida, basándose en lo que dijo al-Qarafi, es que no es válida. Es
aceptado porque este levantarse de la tierra sólo es recomendado y no
hacer algo recomendado no es una de las cosas que invalidan
la oración.

Luego vuelves a hacer sujud repitiendo lo que hiciste la primera vez.
[Luego, después de levantarte de la primera postración, te postras nuevamente como
la primera con los detalles relevantes.

Luego te levantas de nuevo directamente desde sujud empujándote hacia arriba
con las manos. No vuelves a la posición sentada y te levantas desde allí, sino que haces lo que te he descrito. Mientras te pones de pie
dices: "Allahu akbar".
[Después de la segunda postración, te pones de pie como estabas sin sentarte.
Esto indica una refutación de la posición Hanafi. Ibn 'Umar dijo que si
se sienta y luego se levanta, y es deliberado, pide perdón a Allah y
no tiene que hacer nada. Si lo olvida, se postra después del salam.
Quien lo hace deliberadamente no tiene que postrarse. No volver
a la posición sentada indica que difiere de los shafi'itas
que dicen que es sunna que él se levante para el segundo y cuarto rak'ats después de
una sesión. Consideramos meritorio que vuelva a ponerse de pie
y suba directamente con las manos. Dices el takbir durante el
movimiento porque se recomienda decir el takbir al comenzar
acciones en la oración.

Luego recitas tanto como lo hiciste en el primer rak'at o un poco menos.
[Después del takbir, recitas la Fatiha y una sura. El segundo debe ser
similar o más corto que el largo del primero. Ambos están afirmados. El
autor sigue a al-Fakhani es que lo recomendado es que el primer rak'at
deba ser más largo que el segundo. La evidencia de esto se encuentra en las
dos colecciones Sahih donde el Profeta hizo la primera larga y la segunda breve. Lo que se quiere decir es que el primero es más largo que el segundo en el tiempo, incluso si la recitación en el segundo es mayor, pero recitó lentamente en el primero. Se recomienda que recite según el orden del Corán, y no le gusta la inversión del orden. Sin embargo, si invierte el orden,
no hay nada contra él. La inversión que no gusta es invertir las suras o recitar
la última mitad de una sura y luego la primera mitad. Es así en uno o dos
rak'ats. Cuando hace la inversión prohibida, entonces la oración no es válida.
Eso es como invertir el orden de las aleyas de la misma sura en el mismo
rak'at.]
y hacer lo mismo otra vez
[Esto significa que repites todas las acciones anteriores. Luego realizas
la postración y la sentada como ya se describió.

excepto que (siendo Subh) también recitas el qunut después de hacer ruku'
aunque puedes, si quieres, recitarlo antes del ruku' después de terminar
tu recitación del Corán.
[ El Qunut es hecho en el segundo rak'at después de subir del ruku',
aunque podría ser antes del ruku', existiendo desacuerdo sobre
si es meritorio o sunna. Si es sunna y la omite y no se postra ante ella, su oración no es válida. Si es meritorio y
se postra ante ello, su oración no es válida si la postración es ante el
salam. De las palabras del autor se desprende que es mejor después del ruku'.
Es la posición de Ibn Habib. La posición bien conocida es que es
mejor antes del ruku' basado en lo que está en el Sahih que se le preguntó al Profeta si fue antes o después y él respondió que fue antes.
También se basa en la bondad hacia quien es precedido y porque eso es
lo que 'Umar continuó haciendo en presencia de los Compañeros.
La posición bien conocida es que no levanta su manos mientras
no las levanta al decir “Amén” o en la súplica del tashahhud.
Es mejor hacerlo en silencio porque es una súplica. Si se olvida de hacerlo antes del ruku', puede hacerlo después si se acuerda. No puede regresar
del ruku' si lo recuerda. Si regresa, entonces su oración no es válida
porque retrocedió de una obligación a algo recomendado.

El qunut consta de las palabras:
Allahumma innaa nasta'eenuka wa nastaghfiruka wa nuuminu bika
wa natwakkalu 'alayka wa nakhna'u laka wa nakhla'u wa natruku
man yakfuruk. Allahumma iyyaaka na'budu wa laka nusalli wa
nasjud. Wa ilayka nas'a wa nahfid. Narju rahmataka wa nakhaafu
'adhaabaka'l-jidd. Inna 'adhaabaka bil-kaafireena mulhiq.
(Oh Allah, buscamos ayuda de Ti y te pedimos perdón y
creemos en Ti y confiamos en Ti. Nos humillamos ante Ti y
renunciamos a todos los demás estragos . Y abandonamos a todos los que te rechazan. Oh Allah, es a Ti a quien adoramos y a Ti oramos y nos postramos, y por Ti nos esforzamos y luchamos, esperamos Tu misericordia y tememos. castigo seguro. Tu castigo seguramente llegará a aquellos
que no creen.)
[Esta es su expresión elegida entre los Malikis, aunque se dice,
"Confiamos en ti" es una adición en el Risala. . Una variante dice después:
"Te alabamos bien".

Luego haces lo mismo con respecto a tu sujud y a sentarte como ya se ha descrito. Cuando te vuelves a sentar después de tus dos
sajdas, mantienes el pie derecho erguido con los dedos apuntando
hacia adelante y doblas el pie izquierdo hacia abajo con la nalga izquierda
descansando en el suelo, no en el pie izquierdo.
Cuando terminas el qunut, te postras sin
sentarte. Te sientas entre las dos postraciones como se describió.
[ Cuando te sientas después del segundo rak'at para el tashahhud, tienes el
pie derecho erguido con los dedos hacia adelante y el pie izquierdo doblado
debajo. , sentándose sobre tu nalga izquierda. Esa es la transmisión del sonido.
Se lo relaciona como "nalgas", lo cual es un error porque si se sienta sobre ellas,
se parece a ponerse en cuclillas, lo cual no le gusta, aunque no es una verdadera posición en cuclillas, lo que es poner las nalgas en el suelo y mantener los muslos
erguidos y colocar las manos en el suelo, como se sienta un perro. No te sientas
sobre tu pie izquierdo. Dijo eso en referencia a Abu Hanifa, quien dice que
se sienta sobre su pie izquierdo. La descripción que mencionó se parece
a la del Mudawwana en todas las posiciones sentadas de la oración.]
Otra posición del pie
Si quieres, tu pie derecho puede estar en ángulo, con el lado del El dedo gordo del pie apoyado en el suelo. Ambas posiciones son aceptables.
[ Sin tener el pie erguido. Lo que el shaykh mencionó
se opone a al-Baji de que la parte inferior de los dedos de los pies esté en el suelo y no
en el costado. Es preferible. Luego te sientas para el tashahhud después de las dos
postraciones del segundo rak'at.

Luego se dice el tashahhud, que consta de las palabras: attahiyyatu
lillah. az-zakiyatu lillah. at-tayyibatu's-salawatu lillah. assalamu
'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa rahmatu'llahi wa barakatuh.
ass-alâmu 'alaynâ wa 'ala 'ibadai'llahi's-salihin. ash-hadu an la
ilaha illa'llahu wahdahu la sharika lah. wa ash-hadu anna
Muhammadan 'abduhu wa rasuluh.
(Los saludos son para Allah, las buenas acciones son para Allah. Las buenas palabras y
las oraciones son para Allah. La paz sea contigo, oh Profeta, y el misericordia
de Allah y Sus bendiciones. La paz sea con nosotros y con los justos
esclavos de Allah. Doy testimonio de que no hay más dios que Allah solo
sin pareja y doy testimonio de que Mahoma es Su esclavo. y
Su Mensajero.)
[ Estas son las palabras del tashahhud preferidas por la mayoría de los Malikis.
En el Mudawwana en lugar de "Muhammadan 'abduhu" tiene
"Muhammad 'abdu'llah " (Muhammad es el esclavo de Allah).

Si luego dices el salam en este punto, tu oración es válida.
[es decir. después de decir: "Doy testimonio de que Mahoma es Su esclavo y Su
Mensajero", la oración es válida, ya sea que digas una parte o dejes parte.
Ibn Naji dijo, es decir, con cualquiera de las dos declaraciones o si dice
algo más. No es válido decir que es suficiente en forma de perfección porque no mencionó la oración sobre el Profeta. Entonces la
verdad es que es una descripción descartada.

También puedes agregar a esto, siendo una posibilidad:
wa ash-hadu anna'lladhi jaa'a bihi
Muhammadun haqq. wa anna'n-naara
haqq. wa anna's-saa'ata aatiyatun la rayba
fihaa. wa anna'llaha yab'athu man fi'lqubuur.
Allahumma salli 'ala Muhammadin wa
'alaa aali Muhammadin warham
Muhammadan wa aala Muhammadin wa
barik 'ala Muhammadin wa 'ala ali
Muhammadin kama sallayta wa rahimta
wa barakta 'ala Ibrahima wa 'alaa aali
Ibrahima fi'l-'alamîna innaka hameedun
majeed.
Allahumma salli 'alaa malaa-ikatika wa'lmuqarrabeena
wa 'alaa anbiyaa-ika wa'lmursaleena
wa 'ala ahli taa'atika ajma'een.
Allahumma'ghfir li wa liwalidaya wa li
a'immatina wa liman sabbaqanaa bi'leemani
maghfiratun 'azmaa.
Allahumma inni as'aluka min kulli khayrin
sa'alaka minhu Muhammadun nabiyyuka
wa a'udhu bika min kulli sharrin
ista'adhaka minhu Muhammadun
nabiyyuka.
Allahumma'ghfir lana ma qaddamnâ wa
ma akharnaa wa ma asrarnaa wa ma
a'lannaa wa ma anta a'lamu bihi minhaa.
Rabbanaa aatina fi'd-dunyaa hasanatan wa
fi' l-akhirati hasanatan wa qina 'adhaaba'nnaar
wa a'udhu bika min fitna'l-mahya
wa'l-mamati wa min fitna'l-qabri wa min
fitna'l- masîhi' d- dajjali wa min 'adhaabi'nnaari
wa su'i'l-maseer.
As-salaamu 'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa
rahmatu'llahi wa barakatuh. As-salaamu
'alaynaa wa 'ala 'ibaadi'llahi's-saaliheen.
(Y doy testimonio de que lo
Muhammad trajo es verdad. Y que el
Jardín es verdadero. Y que el El fuego es verdad. Y
que la Hora se acerca y no hay
duda al respecto y que Allah levantará
a los que están en las tumbas.
Oh Allah, ruega por Muhammad y la familia de. Muhammad y
ten piedad de Muhammad y la familia de Muhammad mientras
oraste, tuviste misericordia y bendeciste a Ibrahim y la familia de
Ibrahim. En todos los mundos, eres digno de alabanza, glorioso.
>Oh Allah, ora por Tus ángeles y por aquellos que se acercan y por Tus
Profetas y Mensajeros y por todas las personas que te obedecen.
Oh Allah, perdóname a mí, a mis padres, a nuestros imanes y a aquellos que
nos han precedido con iman con completo perdón.
Oh Allah, te pido todo el bien que Muhammad, tu
Profeta, te pidió y busco refugio en ti de todo mal que
Muhammad, Tu Profeta, buscó refugio en Ti.
Oh Allah, perdónanos por lo que hemos hecho y por lo que hemos postergado, por lo que hemos mantenido oculto y por lo que hemos hecho abiertamente y por aquello de lo que Tú tienes más conocimiento que nosotros.
Nuestro Señor danos el bien en este mundo y el bien en el otro y
protégenos del tormento del Fuego. Busco refugio en Ti de
las pruebas de la vida y de la muerte y de las pruebas de la tumba y de
las pruebas del Dajjal y del tormento del Fuego y de un
final maligno.
>La paz sea contigo, oh Profeta y la misericordia de Allah y Sus
bendiciones. La paz sea con nosotros y con los esclavos de
Allah que actúan correctamente.)
[Se entiende que cuando ha dicho la súplica, se
recomienda que no termine con el salam hasta que haya dicho la súplica. pidió
paz para el Profeta. Esto es necesario para todo aquel que reza, a diferencia de la posición bien conocida que relata al-Qarafi: que el salam sobre el Profeta no se repite cuando hace una súplica. Malik lo recomendó para todos los que rezan. alguien que sigue a un imán. Cuando el imán
dice el salam, dice: "La paz sea con vosotros, etc." Esta adición es débil.
Parte de su debilidad es que es particular de la que sigue al Imam
como afirmó Malik.

Luego dices "As-salamu 'alaykum" una vez,
[Después de eso, dices el salam que finaliza la oración. Este salam es
obligatorio sin lugar a dudas para todo aquel que reza, ya sea Imam, individuo o
siguiente a un Imam. Sólo así termina la oración. Específicamente
titular es la frase que el shaykh mencionó, por definición y
orden y en plural. Si dice: "La paz sea con vosotros" o "Mi paz con vosotros" o "La paz de Allah con vosotros", o omite el artículo definido,
no es adecuado.
¿Exige? ¿Una intención de terminar la oración o no? Hay dos posiciones
bien conocidas. Lo predominante, como se ve en palabras de Ibn
'Arafa, es que no es una condición previa, aunque sí recomendable hacerlo. De hecho, aquel que no puede decir el salam de liberación como frase
abandona la oración por su intención. Entonces la intención de terminar es
obligatoria y el salam no se elimina cuando no puede decir parte
de ello.

comenzando hacia el frente y girando un poco hacia la derecha mientras lo dices.
Esto es lo que hace el imán o cualquiera que hace la oración
por sí mismo.
[ Esto significa que inclinas la cabeza un poco hacia la bien. La descripción
del salam difiere según las diferentes personas que rezan. Un imán o alguien
que reza solo dice un salam, mirando hacia el frente y un poco hacia la derecha. Él
empieza por enfrentar es deseable. Es sunna que cualquiera que ore diga el
taslim en voz alta. En cuanto al taslim de otra persona, es decir, de alguien que sigue al Imam, es mejor decirlo en silencio. Esto se aplica al hombre
que no tiene a nadie consigo para que pueda resultar cualquier error. "Decirlo
en voz alta" en el caso de una mujer es para que ella pueda oírse a sí misma.
Se recomienda que todos los que oran digan el takbir al-ihram en voz alta,
y ese es el caso de la el resto de los takbirs para el Imam en contraposición a
el que le sigue, y para la persona que reza sola. Es
recomendable que el Imam haga el salam y el takbir al-ihram breves
para que el siguiente no le preceda en ellos. Lo que se quiere decir es
rapidez sin extensión.
El Imam y el que reza solo deben comenzar a decirlo mirando
la qibla porque se les ordena mirar la qibla en todos los pilares de la oración
, y el salam es uno de sus pilares, aunque deje la oración por él. Se recomienda girar hacia su lado derecho en el transcurso del mismo. Si dice el salam a su izquierda, con la intención de terminarlo, y no lo dice
a su derecha, su oración no es inválida según la posición
bien conocida porque ha omitido el derecho, que es meritorio. Si el
el siguiente dice el salam a la izquierda, intencionando el mérito con la
intención de volver al salam de finalización, y cree que el
salam a la izquierda es meritorio y no termina el oración, y pasa mucho
tiempo antes de que regrese al salam final, entonces su oración es
inválida. Si no es mucho tiempo, no es inválido porque el salam a la izquierda es para una acción meritoria, y no es como un discurso extraño antes del salam final porque cuando lo hace con la intención de traer el
salam final después de él, se vuelve como alguien que adelanta algo
meritorio antes que una obligación.

Si estás haciendo la oración detrás de un imán, dices el salam una vez,
girando un poco hacia la derecha, luego devuelves el salam del imán
hacia el frente y
[El salam del seguidor es decir un salam, girando hacia la derecha durante todo
el mismo, a diferencia del Imam y el que reza solo. La diferencia
entre él y ellos es que su salam y respuesta se consideran
parte de la oración, por lo que miran hacia la qibla al principio como todas
las acciones de la oración. En cuanto al que sigue al imán, su Imam
dijo el salam y él lo sigue, lo que significa que su oración había
terminado.
Es sunna que el siguiente diga otro salam que no sea el salam final
en dirección al Imam, ni a derecha ni a izquierda. Él
lo indica con el corazón por acuerdo.

luego, si hay alguien a tu izquierda que haya dicho el salam,
devuélvele el saludo. No dices el salam a la izquierda si nadie
te lo ha dicho.
[ Es sunna que quien sigue al Imam responda a su izquierda si
hay alguien a su izquierda. Es evidente que no dice el salam a su izquierda a menos que haya alguien a su izquierda que lo salude. Si supone
que no lo saludó, como cuando omite el salam, por ejemplo,
podría suponer que sí lo saluda, pero ese no es el caso.
La posición de la necesidad de devolviendo el salam a la izquierda por el
siguiente si hay alguien a la izquierda y se gana el mérito del
grupo. Si no hay nadie a su izquierda que obtenga la bendición del grupo
dado que en realidad no hay nadie allí o hay alguien que llega tarde
y se perdió un rak'at con el Imam, no se le pide que devolverlo. Bahram
dijo: "¿El que llega tarde y captó el mérito del grupo
responde al Imam y al que dijo el salam de la izquierda cuando
termina la oración o no, ya que ha perdido su lugar? Hay dos
transmisiones: una es la que prefiere Ibn al-Qasim y se acepta
es que responde, incluso si la persona de la izquierda se ha ido.

Mientras dices el tashahhud, colocas las manos sobre los
muslos, apretando todos los dedos de la mano derecha excepto el
índice, que extiendes con el costado hacia arriba.
[ Se recomienda en el tashahhud coloque las manos sobre los muslos
cerca de las rodillas. Esto varía. Los dedos de la mano derecha están cerrados
excepto el índice. Se extiende en súplica y glorificación
para indicar tawhid y alejar a Shaytán basándose en lo que está en musulmán: "Ahuyenta a Shaytán y no lo olvida mientras esté señalando
con su dedo. " Apuntas con su lado hacia arriba. La parte inferior del
dedo no mira hacia la tierra o al revés.]
Si mover o no el dedo
Existe alguna diferencia de opinión con respecto al movimiento de este
dedo.
[Ibn al-Qasim dice que se mueve y se confía en él. Otros dicen que
no lo mueve. Según la posición en la que se mueve, hay dos
posiciones sobre si se movió en todo el tashshhud o sólo en los
testimonios porque se limita a la primera en el Mukhtasar.
El significado literal de Las palabras de Ibn al-Hajib son que el segundo es el más conocido. También hay una duda en ambas afirmaciones sobre
si se mueve de derecha a izquierda o de arriba hacia abajo.]
Manteniéndolo recto
Hay quienes dicen que manteniéndolo recto estás
indicando que Alá es un Dios, mientras que aquellos que lo mueven dicen que hacerlo repele a shaytán. Creo que con esto quieren decir que en tu oración se te recordará moviendo el dedo lo que evitará que, si Allah quiere, te vuelvas olvidadizo y distraído. Tu mano izquierda
está apoyada sobre tu muslo izquierdo y no la mueves ni apuntas
con ella.
[Esto significa que la mantiene recta sin moverla. El que se mueve
dice que es para repeler a Shaytán. La mano izquierda se mantiene plana y no
señala con ella, incluso si su mano derecha ha sido amputada.

Se recomienda hacer dhikr inmediatamente después de la oración. Dices
'Subhanallah' (Gloria a Allah) treinta y tres veces, 'Alhamdu
lillah' (Alabado sea Allah) treinta y tres veces y 'Allahu
akbar' (Allah es mayor) treinta y tres veces. Luego sellas los
cien diciendo: 'La ilaha illa llahu wahdahu la sharika lah.
Lahu'l-mulku wa lahu'l-hamdu wa huwa 'ala kulli shay'in
qadir'. (No hay más dios que Alá, solo y sin pareja. Suyo es el
reino y Suyo es la alabanza y Él es capaz de todas las cosas.)
[Esto se hace después de las oraciones obligatorias sin estar separados por el
br>nafila basado en lo que Abu Dawud transmitió que un hombre rezó la
oración obligatoria y luego hizo la voluntaria y 'Umar ibn al-Khattab
jaló de él y lo hizo sentarse. Él dijo: "No hagas las oraciones nafila
inmediatamente después de las obligatorias". El Profeta le dijo: 'Tienes razón, Ibn
al-Khattab. Allah te ha hecho bien. El dhikr se realiza con las
expresiones escuchadas del Legislador.
Esta es la transmisión de sonido con la omisión "hace vida y muere".
Se coloca la alabanza antes del takbir y se hace lo contrario en el salam y
pidiendo permiso. Esto se hace para tener en cuenta lo que se encuentra en el hadiz. Lo que hay aquí está en las dos colecciones de Sahih. En el
Muwatta' es como lo que está en el capítulo de saludar y pedir
permiso. El significado literal de lo que dice aquí es que dice:
"Subhanallah, al-hamdu lillah y Allahu akbar" 33 veces en un grupo. Un grupo
lo prefiere, incluido Ibn 'Arafa. Algunos prefieren que se digan
cada uno por separado.]
También se recomienda, después de Subh, continuar haciendo dhikr y pedir
perdón y glorificar a Allah y hacer du'a hasta el amanecer o< br>cerca del amanecer, pero esto no es obligatorio.
[ De sus palabras se desprende claramente que el dhikr es algo más que pedir perdón,
glorificación y súplica. Algunos de ellos dicen que el dhikr es la recitación
del Corán. Algunos de ellos dicen que el dhikr se explica por lo que viene después de él, por lo que es como si estuviera diciendo que es pedir perdón, etc. Esto dura hasta el amanecer según lo que at-Tirmidhi relató y dijo.
hasan. El Profeta dijo: "Si alguien reza el Fajr en grupo y luego se sienta
recordando a Allah hasta que sale el sol y luego reza dos rak'ats, tiene una
recompensa similar a la de un hajj completado". Esto es lo que hicieron los Salaf.
Perseveraron en ocuparse del dhikr después de Subh hasta el
fin de su tiempo. No es obligatorio, recomendado.

También están los dos rak'ats del Fajr que se hacen antes de Subh
después del amanecer. En cada rak'at se recita solo la Fatiha
en silencio.
[ No es suficiente si se hacen antes del amanecer, incluso solo con el takbir
al-ihram porque es una oración prescrita y depende de
la obligación del Fajr y está conectado con el tiempo de lo que
sigue. Al respecto se relacionan dos posiciones en el capítulo general de las oraciones obligatorias: deseable y sunna. El autor de al-Mukhtasar
sigue la primera, que es la posición aceptada. Debe considerarlos como
los dos rak'ats del Fajr para distinguirlos de las oraciones nafila
. Si reza sin eso, no son adecuadas.
En cada rak'at se recomienda recitar únicamente la Fatiha en silencio, basándose
en lo que está en el Muwatta' y Muslim donde 'A'isha dijo: " El
Mensajero de Allah solía rezar los dos rak'ats del Fajr y eran tan
rápidos que me preguntaba si había dicho la Fatiha en ellos o
no." Ibn al-Qasim relató que Malik recitó la Fatiha y una sura en ellos de las cortas basándose en lo que está en musulmán que después de la Fatiha, el Profeta recitó en ellos al-Kafirun e Ikhlas. Es mejor
rezarlos en la mezquita.
Si alguien entra a la mezquita sin haberlos rezado y se ha dado el
iqama para la oración obligatoria, los omite y se une
al Imam. y luego los reza después del amanecer. Su horario se extiende hasta
el mediodía. Él no inventa ninguna oración nafila excepto ellas. Quien
duerme durante Subh hasta el amanecer, reza Subh y luego los reza
después. Quien los olvide hasta que haya rezado Subh o haya llegado el tiempo
de Subh, no los reza hasta el amanecer.

Tu recitación del Dhuhr debe ser de suras como las que
recitas en Subh o un poco más cortas,
[Sus palabras significan que la recitación en Dhuhr es igual a la que se recita
en Subh, es decir, del mufasal largo. Eso es lo que dijeron el Imam Ashhab e IbnHabib. Imam Malik dijo que se recomienda que la recitación
en Dhuhr sea un poco menor que la recitación en Subh. Eso es lo preferido. Si,
por ejemplo, recitó al-Fath (48) en Subh, recita algo como
al-Jumu'a (62) o as-Saff (61). No se entiende que recita el
mufassal medio. Ibn 'Umar considera que las palabras del autor implican
una tercera posición, que es la elección.

pero en Dhuhr ninguna recitación se hace en voz alta. Tanto en el primer
como en el segundo rak'at se recita la Fatiha y otra sura
en silencio y en los dos últimos rak'ats se recita solo la Fatiha en silencio.
[La recitación no se hace en voz alta en Dhuhr, ni la Fatiha ni ninguna otra cosa.
Recitar la Fatiha en los dos últimos es a modo de sunna.

Haces el tashahhud en la primera sesión hasta la frase 'wa
ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluh'.
[ Agrega esto.

Después de eso, levántate pero no digas 'Allahu akbar' hasta que estés
completamente erguido. Esto es lo que hace alguien que dirige la oración, o alguien
que hace la oración solo.
[ Luego, después de terminar el tashahhud hasta el punto mencionado, se levanta para
el tercer rak'at y lo hace. No dice el takbir cuando comienza a ponerse de pie, sino que espera hasta que esté erguido según lo que se sabe en la escuela, en acción y porque no se ha movido de un pilar. Ha pasado
de una sunna a un fard, y el fard tiene más derecho al takbir, y
porque levantarse para el tercero es como comenzar una nueva oración. Así es como lo hace
el Imam y la persona que reza solos.

Si estás haciendo la oración detrás de un imán, te pones de pie después de que el
imam haya dicho: 'Allahu akbar' y, cuando estés completamente erguido,
dices: 'Allahu akbar'.
[ Si estás siguiendo a un Imam, sólo te levantas después de que el Imam haya dicho "Allahu akbar" y haya terminado. Cuando estás erguido, entonces
seguis al Imam y lo imitas. Todas sus acciones vienen después de las acciones del Imam. En el hadiz, "No me precedas al inclinarte o postrarte".
Esto nos dice que quien sigue al Imam lo sigue porque la
prohibición de ir delante de él exige seguirlo. Niega
avanzar y actuar al mismo tiempo. ]
Aparte de eso, el resto de la oración, en términos de ruku', sujud
y sentarse, es el mismo que se mencionó para Subh.
El resto de la oración es el mismo que eso para Subh. La prueba de ello es
que el Profeta lo hizo y enseñó a la gente. No hay diferencia en lo que se mencionó entre él haciéndolo y enseñando a la gente

Se recomienda rezar cuatro nafila rak'at después del Dhuhr, diciendo
el salam después de cada dos rak'at.
[Esto se debe a que el Profeta dijo: "Si alguien persevera en los cuatro
rak' "Antes de Dhuhr y cuatro después de ellos, Allah le prohibirá el fuego", es decir, perseverar en lo mencionado es una razón para no cometer una acción incorrecta importante. Entonces su cuerpo será prohibido al fuego. El hadiz es relatado por el Imam Ahmad y el pueblo de Sunan,
es decir. at-Tirmidhi, an-Nasa'i, Ibn Majah y Abu Dawud. Si dijiste eso
ya que se anima a perseverar con cuatro antes y cuatro después, ¿por qué
el autor lo limita a los cuatro después? Dije que es para señalar
la diferencia entre esto y 'Asr donde solo hace nafila antes
. At-Tata'i lo mencionó.

También se recomienda hacer lo mismo antes de 'Asr.
[Debe hacer cuatro rak'ats antes de 'Asr ya que se confirma que dijo:
"Que Allah tenga misericordia de un hombre que reza cuatro rak' ats antes de 'Asr"
que tiene el sentido de "Oh Profeta, muestra misericordia". No hay duda
que su súplica es respondida.

Para 'Asr haces exactamente lo mismo que hemos detallado para Dhuhr
excepto que en los dos primeros rak'ats, después de recitar Fatiha,
recitas una de las suras cortas como "Wa'd-duha". " (93) o "Innaa
anzalnaahu". (97)
[ Haces 'Asr como Dhuhr excepto que usas suras más cortas. Entonces, si
comienzas con uno de los mufassal largos, debes dejarlo y recitar una
sura corta.

Para Maghrib se hace la recitación en voz alta en los dos primeros rak'ats, recitando en cada rak'at la Fatiha y una de las suras cortas. En el
tercer rak'at se recita la Fatiha sola y se hace el tashahhud
y se dice el salam.
[ El tercer rak'at se hace en silencio. El 'amal es que se usan suras cortas.
Lo que se transmite en sentido contrario se interpreta, es decir, an-Nasa'i y Abu
Dawud transmitieron que el Profeta solía recitar al-A'raf (7) en
Magreb. Entonces se interpreta que es posible que él supiera que los que estaban detrás de él no serían perjudicados por eso. De lo contrario, habría
continuado con una acción más fácil.
Sólo se recita Fatiha en el tercero. Después de eso, haces el tashahhud y
oración sobre el Profeta y luego haces súplicas y dices el
salam.

Se recomienda hacer dos nafila rak'ats después del Magreb y si haces más que esto, está bien. Se recomiendan específicamente seis rak'ats.
[ Hizo hincapié en la recomendación de rezar dos rak'ats después de terminar
Magreb y más es bueno. La evidencia de su recomendación radica en el hecho de que el Profeta lo hizo. Lo que es más que dos es bueno ya que Él dice:
"Quien haga el peso de un átomo de bien, lo verá". Se recomiendan seis ya que dijo: "Si alguien reza seis rak'ats después del Maghrib sin decir nada malo [es decir, haram] entre ellos, eso equivale a la adoración de doce años". ". Ibn Juzayma lo relató en su
Sahih al igual que at-Tirmidhid. Lo que está en at-Tata'i del Sahih de Ibn Juzayma es que son iguales a la adoración. Uno de ellos dijo:
"Al culto de los Banu Israel". En las Colecciones de at-Tabarani, "Si
alguien reza seis después del Magreb, se le perdonarán sus malas acciones,
incluso si son como la espuma del mar."

También se recomienda encarecidamente hacer rak'ats en el tiempo entre Maghrib y 'Isha.
[Al-Ghazali dijo: "Se le preguntó al Mensajero de Allah acerca de las palabras del
Todopoderoso: "Sus bandos evitan las camas", y dijo que es orar
entre Maghrib e 'Isha'. El Profeta dijo: "Debes orar entre
Maghrib e 'Isha', elimina las vanidades", es decir, expulsa lo que alguien tiene
br>palabras o acciones que no le gustan para que no sea criticado por ello ni sea llevado a una acción prohibida o de un pecado pequeño a uno grande que sólo el arrepentimiento del perdón de Allah expía

En cuanto a los otros aspectos del Maghrib, son los mismos que
ya se ha mencionado con respecto a las otras oraciones.
[Esto es para que la recitación sea en voz alta en las dos primeras con la Fatiha
y una corta sura, y solo la Fatiha en silencio en la tercera.

Para la última oración, 'Isha, que también se conoce como al-'Atama
aunque el nombre 'Isha es más apropiado', se rezan los dos primeros
rak'at en voz alta, recitando en ambos la Fatiha y otra
sura. Las suras elegidas deben ser un poco más largas que las elegidas
para 'Asr. En cada uno de los dos últimos rak'ats, recitas la Fatiha para ti mismo. Las otras partes de la oración se hacen como ya se ha
descrito.
[La recitación de la oración 'Isha' es más larga que la de 'Asr. En los dos últimos rak'at,
recita sólo la Fatiha.

No le gusta dormir antes de 'Isha, al igual que hablar después, a menos que haya una
necesidad especial de hacerlo.
[No le desagrada hablar después de que haya llegado su momento y antes de que no haya sido rezado. . Al-Fakhani dijo eso. Tampoco le gusta sentarse
sin conversar por miedo a extrañar a Subh y levantarse por la noche.

La expresión 'recitar para ti mismo' en lo que respecta a las oraciones
significa mover la lengua mientras articulas las palabras del
Corán. La expresión 'recitar en voz alta' significa, si
haces la oración solo, que la recites lo suficientemente alto para que tú mismo y
cualquier persona que esté cerca de ti pueda escucharla.
[ Esto es lo mínimo de hacerlo en silencio y lo mejor es que sólo puede oírse a sí mismo. Al mover la lengua, se cuida más de recitar la oración con el corazón. No es suficiente. Entonces, si hiciera un juramento de que
no recitaría el Corán y luego lo hiciera fluir en su corazón,
no rompería el juramento de no recitar.
El mínimo de voz alta en el La obligación es que alguien pueda escucharlo y
su máximo no tiene límite. Al-Fakhani dijo: "Mira el significado de sus
palabras, "si está solo". Está claro que no le corresponde al Imam que buscaba hacerse oír por sí mismo para escucharse a sí mismo y a los que estaban detrás. Si el que está detrás de él no lo escucha, su oración es válida. La sunna se logra si el que está a su lado escucha. el que está cerca de él es otra persona rezando, y
por eso su principio al estar en voz alta es el de una mujer.
El lugar donde se exige la voz en voz alta, como en el comentario de
Shaykh, es cuando no implica confundir a otra persona. De lo contrario
aquello que resulte en confusión está prohibido, incluso si lleva a
hacer caer la sunna porque no comete nada ilícito para
obtener la sunna.

La recitación del Corán por parte de las mujeres debe ser más silenciosa que la de los
hombres.
[La mujer es más silenciosa que el hombre para que sólo ella pueda oírse a sí misma, como
la talbiyya. La parte más alta de su recitación en voz alta y silenciosa es la misma, y ​​es sólo eso que ella misma puede oírse. Según esto, ella
es la misma en silencio y en voz alta, es decir, el silencio no es inferior al que
se hace con el movimiento de la lengua, es decir, con cómo un hombre recita
en silencio.

Por lo demás, hacen la oración de la misma manera que los hombres, excepto que
deben mantener las piernas juntas y los brazos cerca de los
costados y mantenerse lo más reunidos posible cuando están sentados y
en sujud y en el toda la oración en general.
[ Ella es como el hombre en la oración excepto que mantiene las piernas juntas
y los brazos juntos. Lo hace por miedo a tener viento porque
no está como el hombre en retención. Tiene cierta soltura. Si sus piernas
estaran separadas, podría sufrir un viento que rompería el wudu'. Esto también se aplica a ruku' y ella no extiende los brazos como un hombre. Lo que el autor mencionó es la transmisión de Ibn Ziyad de Malik, lo cual es contrario a la declaración de Ibn al-Qasim en al-Mudawwana porque él considera al hombre y a la mujer iguales en la forma. Se prefiere lo que
el autor mencionó en la transmisión de Ibn Ziyad y las
palabras de Ibn al-Qasim son débiles.

Luego rezas el Shaf'i (par) y el Witr (impar) en voz alta.
[Después de 'Isha', rezas la oración shaf'i que consta de dos rak'ats. Hay
posiciones sobre si es una condición previa que tenga una intención específica
o si dos rak'ats son suficientes. La más evidente es la segunda basada
en el hecho de que es válido que el Profeta dijo: "La oración de la noche es de uno y de dos. Cuando uno de ustedes teme que se acerque la oración de Subh,
>debería rezar un rak'at del witr para hacer extraño lo que rezó". Después
de los dos rak'at, reza el witr. Es una sunna confirmada en la famosa posición
. Se dice que es obligatorio y que es el más confirmado de los sunnas. Es una sunna más fuerte que el 'id, y más fuerte que las
oraciones del eclipse y la lluvia. Los dos rak'ats del tawaf son más fuertes que el
witr. En cuanto a la oración fúnebre, es menor que la witr y mayor que la
'id. Abdu'l-Baqi demostró que el funeral es más confirmado que el
witr.
En la mejor posición es un solo rak'at después del shaf'i. El lugar de su
excelencia está después del shaf'i. Hay dos afirmaciones sobre si el
shafi`i es una condición previa de integridad o una condición previa de validez.
La primera es tomada por el autor de al-Jawhar e Ibn al-Hajib. Al-Baji
declaró claramente que es bien conocido. La segunda es que hace un witr
sin el shafi'i. Ashhab dice que repite su witr después del shaf'i siempre y cuando no haya rezado Subh, es decir, a modo de sunna. Cuando decimos que
el shafi'i debe ponerse en primer lugar, significa que su ser antes de ser una condición previa
de validez. Debe estar conectado al witr. Se permite un espacio pequeño.
Hay dos posiciones sobre si se permite un espacio largo.

De la misma manera, se recomienda hacer las oraciones nafila por la noche
en voz alta, mientras que las oraciones nafila durante el día deben hacerse usted mismo, aunque si las dice en voz alta durante el día todavía es
aceptable.
>[Esto significa que está permitido. Ibn al-Hajib se relacionó con declaraciones acerca de que
no le gustaba.

El mínimo número de rak'at que puedes hacer por el shaf'i es dos.
[No hay límite para el máximo.

Se recomienda recitar Fatiha y Sura al-A'la (87) en el primer rak'at y Fatiha y Surat al-Kafirun (109) en el segundo, seguidos por el tashahhud y el salam.
[ Después del salam, representas el witr. Se recomienda que estén
separados por un salam basado en el hadiz anterior y la Escuela Maliki
.

Luego se reza el único rak'at de witr, recitando en él la Fatiha,
Surat al-Ikhlas y las dos suras de protección. [113 y 114.] Si
haces más de un par de rak'ats para el Shaf'i, haz el Witr al
al final.
[Se recomienda esta recitación. Qadi Ibn al-'Arabi dijo que
el que se esfuerza recita en él el final de su hizb y otros recitan Ikhlas. La posición aceptada que mencionó el autor se basa en lo que relataron Abu Dawud y otros. A 'A'isha se le preguntó qué recitó el Profeta en el witr. Ella dijo: "Él solía recitar al-A'la en el primero, al-Kafirun en el segundo e Ikhlas y las suras de protección en el tercero. Está claro que esta respuesta no se ajusta a las palabras literales de la pregunta porque
literalmente era si hizo el witr con tres o algo más. Entonces
tal vez ella entendió que el autor de la pregunta quiso decir lo que el Profeta recitó en
su witr.

El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz,
solía rezar doce rak'ats por la noche, haciendo el número impar
rezando un rak'at al final. También se dice que hizo veinte
rak'ats haciendo el número impar agregando un rak'at al final.
[Hay transmisiones de sonido en el Sahih, es decir, en el hadiz de
'A 'isha y no hay contradicción entre la transmisión de 12
rak'ats y la de 11 rak'ats porque el Profeta solía comenzar su oración
con dos rak'ats rápidos después del wudu' y a veces se consideraban
parte de sus devociones. Entonces, a veces ella informó 12 y otras veces no porque estaban conectados con el wudu' y la liberación del nudo de shaytán, por lo que informó diez rak'ats. Estar de pie durante la noche o tahajjud
era una obligación con respecto al Profeta y recomendado para nosotros
ya que él dijo: "Debes permanecer de pie durante la noche. Es el hábito de los justos
ante ti y un acto de cercanía a tu Señor y expiación de las malas acciones y previene las malas acciones.

El mejor momento para hacer las oraciones nocturnas es la última parte de la noche.
[Esto es por el bien del tahajjud según Malik y sus seguidores
basado en lo que hay en las dos colecciones Sahih donde el Profeta dice:< br>"Nuestro Señor desciende todas las noches al cielo inferior, cuando resta un tercio de la
noche. Dice: '¿Hay alguno que me invoque para que yo le responda? ¿Quién me pregunta para que ¿Puedo darle? ¿Quién me pide perdón para que Yo pueda perdonarlo? Ash-Shafi'i destacó la
media noche por el informe de que el Profeta Da'ud solía dormir
la mitad de la noche y permanecer de pie en oración durante un tercio de ella y luego dormir una sexta parte.
Entonces se establece que el final de la noche es mejor.

Por esta razón es mejor retrasar tus oraciones nocturnas de nafila y
tu Witr hasta la última parte de la noche. Sin embargo, si eres
alguien que no suele despertarse a tiempo, debes hacer tu
Witr, junto con cualquier oración nafila que quieras hacer, al comienzo
de la noche
[ Esto se basa en lo que está en Muslim y en otros lugares del hadiz marfu'
de Jabir: "Cualquiera que tenga miedo de no levantarse al final
de la noche debe hacer su witr al principio. Cualquiera que tiene la intención de
levantarse al final de la noche, debe hacer el witr al final de la noche. La oración al final de la noche es presenciada", es decir, los ángeles de la misericordia asisten a ella. El resultado es que se recomienda retrasar el witr en dos casos si tiene la costumbre de despertarse al final de la noche o si lo hace o no es igual. Se reza antes en un caso. que es cuando suele dormir
hasta Subh.

y luego, si te despiertas en la última parte de la noche, puedes hacer
cualquier oración nafila que quieras en parejas, pero no repitas
el Witr.
[ Si alguien no suele despertarse se levanta y hace su witr antes y su
nafila como es mejor para él, y luego se despierta al final de la noche,
puede hacer cualquier nafila que desee porque el hecho de que ya lo ha hecho
hecho el witr no le impide comenzar las oraciones después.
Sin embargo, el lugar de eso es cuando tiene la intención de nafila después del
witr o durante el mismo, no es que suceda antes de que comience el witr. Si
tiene la intención de hacer nafila después del witr antes del witr, eso no está permitido.
De hecho, no le agrada. Lo mejor es que la nafila esté en pares de dos rak'ats
según el hadiz sobre que la oración nocturna es de dos en dos. Luego, cuando
termina su nafila, no repite el witr ya que hacerlo después de 'Isha'
era válido y se teme que no le guste repetir el witr
ya que el Profeta dijo: "No hay dos witrs en la noche", como lo transmitieron Abu
Dawud y at-Tirmidhi.

Si normalmente rezas al final de la noche pero te quedas dormido, puedes
todavía puedes hacer tus oraciones nocturnas superponiéndose al tiempo del Fajr hasta que
comience a amanecer.
[ Está relacionado con dormir demasiado. pierde el conocimiento, se vuelve loca o
menstrúa y luego la excusa desaparece al amanecer. Él no
lo retrasó deliberadamente y por eso no tiene que rezarlo, incluso si puede
hacerlo con Fajr y Subh antes de que amanezca. Se le permite hacerlo
entre el amanecer y el alba. La condición previa para hacerlo es que no
teme que llegue la luz y que se haya quedado dormido al verse vencido
y que no tenga miedo de perderse el grupo. Si carece de su condición previa,
la omite y reza Subh sin shaf'i y witr porque
se hacen después del Fajr sin ninguna condición previa.
Cuando alguien duerme durante sus oraciones normales hasta después del Fajr,
hace el witr porque tiene dos tiempos, ikhtiyari que es después de la oración 'Isha'
hasta el amanecer, y un tiempo daruri desde el amanecer hasta que reza Subh
según la posición bien conocida por el quien dice que el witr
no se reza despues del amanecer

Luego rezas tu Witr y haces Subh.
[Si reza Subh y omite Fajr, lo reza después del tiempo de nafila.
Esto es si hay tiempo suficiente para tres rak'ats. Si sólo hay tiempo
suficiente para dos rak'ats, abandona el witr y reza Subh en la posición
bien conocida. Enfrente está la declaración de Asbagh de que reza el witr como
un rak'at y un rak'at de Subh antes del sol. Si sólo hay suficiente
tiempo para un rak'at, entonces Subh asume el cargo por acuerdo. Si hay
tiempo suficiente para cinco o seis, reza el Shaf'i, el witr y el Subh y
omite el Fajr. Si es suficiente para siete, reza por todos.

Si recuerdas que no has rezado Witr después de haberlo hecho
Subh, no lo inventes.
[Hay algo así en el Muwatta' de un grupo de Compañeros. Si
olvida el witr y lo recuerda en la oración Subh, se recomienda
que entre en la famosa vista si está solo y luego rece el witr y
luego comience la oración Subh nuevamente, es decir, después repite el Fajr después del
witr. Lo es aún más si recuerda el witr después de la oración del Fajr y
antes de comenzar Subh. Entonces reza el witr y luego repite el Fajr. Es
lo mismo si ha rezado el Fajr y luego recuerda una oración obligatoria
antes de Subh, son pocas. Luego repite Fajr después de haber rezado la oración perdida. Si está siguiendo a un Imam, se recomienda que continúe, incluso si está seguro de que si detiene la oración y reza el witr, captará la excelencia del grupo. Hay dos
transmisiones sobre el Imam. Una es que se detiene y la otra que
no lo hace. Según el cargo que ocupa, nombra un
diputado basándose en una analogía con impureza menor o no lo hace
basándose en analogía de lo que se mencionó de una oración en una oración.
a la afirmación de que no nombra diputado,
el siguiente se detiene o no? Él designa y ellos completan su oración.
Este desacuerdo sobre detenerse o continuar es cuando el tiempo es
sobra. Si el tiempo es corto, continúa sin desacuerdos.

Si estás en wudu' cuando entras a una mezquita, no debes sentarte
hasta haber rezado dos rak'ats
[ Cuando entras a una mezquita, no te gusta sentarte antes de orar y esto es
no eliminado por el hecho de sentarse. Si entra con frecuencia, entonces la primera es suficiente para él si regresa pronto a la mezquita según la costumbre. De lo contrario
debería hacerlo de nuevo.
Estos dos son un saludo para la mezquita que es meritorio y es
aceptado. Ibn 'Abdu's-Salam dijo que son sunna. La base de esto
son las palabras del Profeta: "Cuando uno de ustedes entra en la mezquita, no debe sentarse hasta que haya rezado dos rak'ats". (Musulmán en forma
de prohibición) Al-Bukhari lo dice: "Cuando uno de ustedes entra en la
mezquita, debe hacer dos rak'ats antes de sentarse, 'a modo de orden.
Este comando es a modo de acción meritoria, no por obligación, y
la prohibición es desagrado y no prohibición.
No hay diferencia en el comando de saludar a la mezquita el viernes
mezquita u otros excepto el mezquita de La Meca en ella comienza con el
tawaf cuando se le exige, incluso si es por recomendación o es
deseable que alguien que viene de fuera los haga primero o que
no tiene la intención de hacerlo. Si es La Meca y no tiene que hacer tawaf y no lo desea, pero entra para la oración o para visitar la Casa y lo saluda con dos rak`at si es el momento. donde se permite la nafila.
De lo contrario, se sienta como en cualquier otra mezquita. Una excepción es también la
mezquita del Profeta según una de las dos declaraciones de Malik que
comienza con el saludo al. Profeta antes de comenzar a inclinarse y
la otra es que comienza con ruku' e Ibn al-Qasim lo recomienda
y se confía en él porque el saludo es el derecho de Allah y el
saludo es un derecho humano. correcto y el primero está más confirmado.

siempre que sea en un momento en el que se le permite orar.
[Una condición previa para saludar a la mezquita es que sea un momento en el que
la oración esté permitida. Si ha comenzado un tiempo prohibido, como el amanecer y
el atardecer, la jutba de Yumu'a, después de 'Asr y después del Fajr, entonces es
obligatorio que no rece durante el amanecer, el atardecer y la jutba, y Es deseable que no rece después de 'Asr y Fajr. Si comienza la oración en un
tiempo prohibido, entonces es obligatorio detenerse y se recomienda en un
tiempo desagradable.
Se recomienda para aquel a quien no se le permite saludar por
los impedimentos anteriores para decir cuatro veces: "Gloria a Allah y la alabanza
pertenece a Allah. No hay más dios que Allah y Allah es más grande" y
realiza el saludo con la oración fard o, que es mejor, con una
sunna u oración deseable. Obtiene la recompensa si pretende el
saludo y el fard.

Si entras a la mezquita antes de haber hecho los dos rak'ats del Fajr, estos ocupan el lugar de esos dos rak'ats. Si ya has
rezado los dos rak'at del Fajr antes de ir a la mezquita, hay
una diferencia de opinión sobre lo que debes hacer. Algunas personas dicen que
se rezan dos rak'ats y otras dicen que no.
[ En tal caso, los dos rak'ats del Fajr son suficientes para el saludo de la
mezquita y él no. reza los dos rak'ats de saludo a la mezquita
antes de ella. Ésa es una posición aceptada. También se dice que les reza, pero
eso es débil. Si dijiste que el tiempo no exige el saludo y
satisfacer la cosa es una rama de exigirlo, dije que esto se basa
en la posición de que se exige el saludo en este momento. Si los rezas en casa y luego vas a la mezquita y descubres que no se ha dado el iqama para la oración, hay desacuerdo sobre alguien que reza la sunna del Fajr fuera de ella. Se dice que reza dos rak'at y
algunos dicen que se sienta antes de rezar, y eso es aceptado.

Entre el amanecer y el amanecer no hay oraciones nafila
excepto los dos rak'ats del fajr.
[es decir. y las oraciones regulares de aquel que durmió a través de ellas como se indicó, el shaf'i y el witr absolutamente, el funeral de aquel a quien no se teme que se pudra, y la postración de la recitación se realizan antes.
brillantes, y hacerlos en ese momento no es de su agrado. Cuando se teme que el cadáver se pudra, no es ilícito orar por él en el momento de la prohibición y no es detestable en el momento de la prohibición. Cuando teme que
el cadáver se pudra y reza sobre él en el momento de la prohibición o
desagrado, la oración sobre él no se repite cuando está permitido, ya sea que
sea enterrado o no. Es como en el tiempo prohibido si es enterrado.
De lo contrario se repite.
Cuando el sol comienza a salir, están prohibidos los nafila, incluido el funeral,
la postración de la recitación y el voto nafgial a conserva la raíz hasta que
haya crecido por completo, y el disgusto dura hasta que haya crecido la longitud de una
lanza de las lanzas que miden 12 palmos.

Sobre cómo dirigir la oración y los juicios sobre el imán y
aquellos que rezan detrás de un imán
[Este capítulo aclara quién es la mejor persona para ser imán y a quién
no le gusta tener como imán. Cuando alguien ora solo, eso toma el lugar del grupo. También aclara a quien se suma solo en la noche de lluvia. El juicio del siguiente es que recita con el
Imán cuando éste está en silencio y se para a la derecha del Imam cuando está
solo.]
El hombre que debe liderar un grupo de personas en oración es el mejor y
el que más sabe entre ellos.
[El que los dirige es el que tiene mayor virtud, es decir, si se reúne un
grupo, y todos son excelentes y uno es más , él es quien
tiene derecho a ser Imam. Se dice que la cantidad de conocimiento tiene que ver
con la excelencia.

Las mujeres no pueden dirigir la oración. Este es el caso ya sea que la oración
es fard o nafila y si el grupo en cuestión son hombres o
mujeres.
[ Como la mujer no dirige la oración, el hermafordie tampoco.
Si cualquiera de ellos dirige la oración, la oración siempre debe repetirse
según la Escuela Maliki, ya sea que los siguientes sean como ellos o
no. Sus propias oraciones son válidas, incluso si pretenden ser imanes.
Abu Ibrahim al-Andalusi no está de acuerdo con esto y dice: "Cualquier mujer o
hermafordita como ella que se parezca a una mujer que dirige una oración debe
br>repítelo dentro del tiempo. Sepa que ser un hombre es una condición previa
para la validez de ser un Imam

[Además de esta condición previa, hay otra condición previa, que es
ser musulmán. El Imamato de un incrédulo no es válido.

[Además, la madurez es una condición previa y no es válido que un niño sea el
Imán de un adulto en la oración obligatoria porque el niño está haciendo
nafila y nafila no hace que alguien siga una oración fard
válido.

[Otra condición previa es la cordura. El imamato de un loco no es válido.

[Otra condición previa es el conocimiento. La oración no es válida excepto dirigida
por alguien con recitación, fiqh, rectitud y la capacidad de realizar
el pilar de la oración. Aquel que ignora la recitación o el fiqh
no puede guiar válidamente en la oración a alguien que tiene conocimiento. En cuanto a
alguien que es analfabeto como él, eso es válido cuando no hay nadie
presente que sepa leer.

[Por buen carácter se entiende la falta de impiedad relacionada con la oración. La
impiedad en la persona que es impía hacia él es alguien que pretende
ser un Imam por orgullo y por lo tanto su imamato no es válido. En cuanto a la
impiedad del miembro, al igual que el fornicario, no le gusta ser el
Imán, pero su oración es válida a diferencia de lo que sigue el
autor de al-Mukhtasar que dice que es inválido por una persona tan impía.

[Igualmente inválido es el imamato de aquel que no puede realizar
algunos de los pilares de la oración que son fard para aquel que puede
hacerlo.

[Debe haber congruencia en lo seguido, es decir, la persona, lugar
y tiempo. Hacer dhuhr detrás de alguien que hace 'Asr no es válido ni al revés, ni realizar una oración detrás de alguien que hace una o al revés, ni el Dhuhr del sábado detrás del Dhuhr del domingo ni al revés.

[El acuerdo de la escuela del siguiente con el Imam en
partes obligatorias. Por lo tanto, no es válido seguir a alguien que omite la recitación en los dos últimos o no logra levantarse del ruku' o postración, por ejemplo, y de la residencia y la libertad en Yumu'a. Así que el imamato del
viajero no es válido excepto cuando es el califa. Lo que se entiende por viajero es aquel que se encuentra fuera de la tierra de los Jumu'a mediante un farsang. El
Imamato de un esclavo en Jumu'a no es válido, y el Jumu'a debe
repetirse si eso es posible.

Las personas que rezan detrás de un imán deben recitar para sí mismas cuando
recita para sí mismo
[Se relata que esto significa que el juicio de quien sigue al Imam es que se recomienda que recite con el Imam en lo que
el Imam dice en silencio. Esto se debe a que la falta de recitación es un medio para
pensar y susurrar.

pero no debe recitar con él cuando recita en voz alta.
[No es de su agrado recitar cuando recita en voz alta, incluso si no puede oír
su voz, según el texto. Si recita con él, lo que ha hecho
es malo, pero su oración no queda invalidada. La base de esto son las palabras del
Todopoderoso: "Cuando se recite el Corán, escúchenlo y guarden silencio".
Al-Bayhaqi informó desde Mujahid que el Mensajero de Allah fue
recitando en la oración y escuchó a uno de los Ansar recitar, y luego las
palabras del Todopoderoso fueron reveladas: abajo, "Cuando se recite el Corán, escúchalo y guarda silencio". Lo relataron desde Mujahid desde
otro camino que dijo que fue durante el khutba del viernesa, y
otro camino tiene la oración y el khutba.

Si captura uno o más rak'ats de una oración grupal, entonces es como si
habiera capturado toda la oración.
[Si captura uno o más rak'ats de la oración obligatoria u otra
Se considera que la oración prescrita en un grupo como los'Ôids, con el Imam, ha captado la oración. El Muwatta' tiene las palabras del Profeta:
"Quien atrapa un rak'at de la oración, habrá captado la oración", es decir, está
obligado a lo que está obligado el Imam en la postración de
olvido. No sigue a nadie ni repite su oración en
otro grupo. Dice el salam al Imam y al de su izquierda
y obtiene una recompensa similar a la recompensa de los que estuvieron presentes
desde el principio. Está 27 grados más arriba. Aquí es cuando se pierde el resto por necesidad, no por elección. Abu Hanifa dice que obtiene
la excelencia del grupo. Es el significado literal de las palabras del
autor y está de acuerdo con su explicación.
Lo que dijimos indica que capturar un rak'at del tiempo ikhtiyari es la
posición de capturar toda la oración al negar el pecado, incluso si retrasa
el ikhtiyari. Tampoco nadie dijo que quien se pierde parte de la oración con el imán la repite para obtener los beneficios del grupo. Esto queda claro
en el resto de sus palabras. Atrapar el rak'at con el Imam" es colocando
las manos en las rodillas, lo que significa que se inclina de modo que si quisiera
colocar las manos en las rodillas, ciertamente podría hacerlo y el Imam< br>no se levantaría del ruku' antes de poner las manos en las rodillas.
El juicio de quien falla un rak'at o más con el Imam es que
ha realizado lo que se perdió con el Imam .

Luego, recuperas los rak'ats que te has perdido después de que el imán
ha dicho el salam, recitandolos en voz alta o en silencio,
de la misma manera que lo hizo el imán.
[Lo que recitó el Imam la Fatiha y la sura, la recita como el
Imán recitó: lo que hizo en silencio, lo hace en silencio y lo que hizo
en voz alta, lo hace en voz alta. Si se sienta en el lugar, se le permite sentarse,
incluso si está solo, atrapando dos rak'ats, entonces se para con un takbir.
Si se sienta en un lugar donde no está permitido siéntate, incluso si está solo,
agarrando uno o tres rak'ats con él, se queda sin takbir. Es la
famosa posición frente a Ibn al-Majishun. Es como él pensó que
el takbir es para pasar a un pilar de la oración. El autor de at-Tiraz
mencionó a Malik en al-'Utibiyya la posición de que si se sienta en el
segundo, se queda sin takbir. Dijo que se basa en el hecho de que
él está inventando los dos anteriores y lo que comienza con el primero es
el takbir al-ihram.

Los otros aspectos de la oración, como estar de pie y sentado,
se hacen como si continuaras una oración que hubieras iniciado tú mismo.
[Él se basa en lo que ha hecho. Ora como alguien que ora hasta
el final de su oración y luego recuerda que se ha perdido parte de la
oración. Esto tiene tres formas porque recuerda lo que invalidaría uno, dos o tres rak'ats al omitir la postración, la recitación de Fatiha o cualquier otra cosa que invalidaría la oración.

Si ya has hecho la oración solo puedes volver a hacerla
con un grupo para obtener el beneficio que hay al hacerlo
[ Si has hecho la oración obligatoria solo fuera de uno de los tres
mezquitas (La Meca, Medina y Al-Aqsa), donde no hay un Imam regular
y no se realizó la Iqama mientras estabas en la mezquita, es
recomendable que repitas lo que rezó en el grupo, incluso en la época
daruri. La repetición es por el bien de la excelencia del grupo
el cual se limita a no estar fuera del tiempo de la oración. Si es
fuera del tiempo de la oración, no se repite.
El grupo está formado por dos o más, por lo que no se puede repetir con
uno hasta que sea un Imam regular.
Si se convoca la iqama de la oración mientras alguien está en la mezquita,
se une a ella. La Mudawwana afirma: "Si alguien escucha el iqama y ya ha orado solo, no es obligatorio que lo repita a menos que lo desee, incluso si se encuentra en una mezquita a la que ha entrado con el Imam.
La intención de quien ha orado solo y lo repite en el
grupo es obtener la excelencia reportada por el Profeta: "La oración en grupo es 27 grados mejor que la oración sola". La oración que
se repite por la excelencia del grupo es general en toda oración
obligatoria.]
excepto en el caso del Magreb.
[Si la repitiera con el Imam, inclina un número par, y
lo hace como nafila si no se acuerda hasta que ha rezado tres con él, cuando el Imam dice el salam, hace un cuarto después como nafila. no lo recuerda hasta que ha rezado con el Imam, no lo repite. También se dice que lo repite. No se le pide que repita el Maghrib para el grupo porque si se repite. se vuelve par.
Magreb es tres, por lo que el número de rak'ats del día y de la noche será
impar. Según las palabras del autor, repite Isha', incluso si
ha hecho el witr. La posición bien conocida es que no se repite si
ha hecho el witr para unir los dos witr en la noche según
una de las dos declaraciones de Sahnun de que repite el witr cuando
repite 'Isha'.

Si has captado un rak'at o más de una oración grupal, entonces
no debes volver a hacer esa oración con otro grupo.
[ es decir, está prohibido para él, incluso si el segundo grupo es mayor en número< br>ese más excelente y temeroso. Es la posición bien conocida, es decir,
porque se ha obtenido la excelencia para la cual se prescribe la repetición, aunque la oración comience con lo excelente, y el grupo
grande sea mejor. Sin embargo, esta excelencia no se prescribe por el bien de la repetición. Ibn Habib dijo: "La excelencia del grupo es el número
y la excelencia del Imam se basa en lo dicho por el Profeta:
"La oración de un hombre con otro hombre es mejor que su oración sola. ,
y su oración con dos hombres es mejor que su oración con un hombre, y
lo que es más, es más amado por Allah Todopoderoso", es decir, dondequiera que esté,
ese es el caso. Así que esto sería significa que quien reza con un grupo debe
repetirlo con un grupo mejor, o el que reza con un imán debe
repetirlo con un mejor imán. Esto no es lo que se quiere decir y no es lo que
se entiende en el hadiz. Este hadiz indica el estímulo a orar
en un grupo o en un grupo grande. Luego, el autor explica lo que se entiende
por sus palabras, para que quede más claro.

Pero si solo has captado el sujud o el tashahhud, entonces
puedes, si quieres, hacer esa oración nuevamente con otro grupo.
[ Puede elegir entre dos cosas: construir sobre su ihram o
detenerse y unirse a otro grupo si espera atraparlo. Si no espera atraparlo, entonces completa su oración y no la detiene. Esto
es con respecto a aquel que no ha orado antes de eso. En cuanto a aquel
que ha rezado antes de eso, y no ha recibido la oración grupal excepto
esta cantidad, hace dos, es decir, es deseable después del salam del Imam.
Hace dos cuando el la oración es aquella después de la cual se permite nafila, como en
at-Tata'i. Según Ibn al-Qasim, se detiene por completo, ya sea que
comenzó la oración con la intención del fard o nafila, es decir, después de los dos
raka'ts, y no completa su oración.
Al contrario eso es lo que Malik relató en al-Mabsut acerca de su intención
cuando se unió al Imam era hacer Dhuhr con cuatro y su oración
en casa nafila, luego debe completarla y le corresponde a Allah hacerla. el
fard cualquiera de ellos que Él desee. Si no quiere negar el
primero, entonces el primero es adecuado y no tiene que completar éste.

Luego hay seis posiciones con respecto a alguien que sigue al Imam
con respecto a si está solo o si hay otros hombres o mujeres con él.
Si hay un solo hombre con el Imam, se coloca a la
derecha del Imam.
[Si hay un hombre o un niño que entiende la oración, es decir, comprende
que la obediencia es recompensada y la desobediencia es castigada. De lo contrario
es sólo un niño. Es deseable que dicha persona se pare con el Imam a su derecha y un poco detrás de él para que el Imam pueda distinguirse del seguidor. No le gusta estar nivelado. El hecho de que su lugar esté a la derecha se basa en lo que está en el Sahih que Ibn 'Abbas dijo: "Pasé la noche en la casa de mi tía Maymuna y el Mensajero de Allah. >se levantó a orar y me paré a su izquierda y él me movió con su mano
detrás de su espalda hacia el lado derecho

Dos hombres o más están detrás del imán.
[Esto se basa en lo que está en musulmán donde Jabir dijo: "El Mensajero de
Allah se puso de pie para orar y yo fui y me paré a la izquierda del Mensajero de
Allah y él tomó mi mano y me hizo girar para pararme a su derecha.
Entonces Jabir ibn Sakhr vino y se paró a la izquierda del Mensajero de Allah y tomó nuestras manos y nos empujó hasta que nos puso de pie. detrás
de él."

Si hay una mujer allí también, ella está detrás de los hombres.
[Si hay una mujer, ella está detrás de los hombres debido a lo que hay en
Muslim donde Anas dijo: "Cuando yo era huérfano en nuestra casa , oré
detrás del Mensajero de Allah y Umm Sulaym estaba detrás de nosotros."

Si solo hay un hombre y una mujer rezando con el imán,
el hombre se para a la derecha del imán y la mujer detrás de ellos.
[El hombre, o el niño que entiende el acto de adoración, se para la
derecha y la mujer está detrás de ellos según lo que hay en Anas donde
el Mensajero de Allah oró con él y su madre o tía y
lo hizo pararse a su derecha con la mujer detrás de él. El juicio
con respecto a un grupo de mujeres con el Imam es el mismo que el de un hombre con
una mujer con ellas. Así lo indica el capítulo de Jumu'a donde
dice que las mujeres deben estar detrás de las filas de hombres.

Si un hombre reza con su esposa, ella está detrás de él.
[Qadi Ibn al-'Arabi dice que lo más claro es que el marido es como
el hombre. Allah Todopoderoso dice: "Habitad, tú y tu esposa, en el
jardín". Ella no está a su derecha, lo que significa que no le agrada que haga eso. Él debe indicarle que regrese pero la oración de ninguno de los dos se invalida por estar nivelado a menos que haya invalidación por impureza.

Un niño joven y un hombre están uno al lado del otro detrás del imán, siempre y cuando el niño sea lo suficientemente sensato como para no salir corriendo y dejar solo al hombre con el que está.
[ Cuando hay un niño y un hombre, están detrás del imán basándose en
el hadiz anterior de Anas, pero la gente de la escuela lo limita a cuando el niño es sensato y comprende la recompensa del uno
br>quien completa la oración y la acción equivocada de quien la detiene. Si
el niño no entiende lo que se ha dicho, el hombre se coloca a la
derecha del Imam y el niño queda donde quiera.
El juicio de estas filas es que es lo recomendado. Quien
no esté de acuerdo con la orden y rece de otra manera, no tiene nada contra él
a menos que la mujer pase al rango del hombre o delante
del Imam. Es como un hombre que va delante del imán: le desagrada sin excusa. Cuando una mujer se presenta ante el Imam, su oración
no es invalidada ni la oración de nadie que esté con él, a menos que él tenga
placer en mirarla o tocarla. La afirmación de que es inválida
por placer o mirada es débil ya que no hay contacto ni eyaculación.
Si el que sigue a un Imam va delante por una excusa, como la
falta de espacio en el mezquita, se le permite sin disgusto.

La oración del imán regular cuando está solo se considera una
oración grupal.
[El imán regular es aquel que es designado por el gobernante o su
representante o el waqif (fideicomisario) o grupo. de los musulmanes de cualquier manera
permitida o desagradable porque la condición previa del waqif
exige que se le siga, incluso si no es del agrado. Lo mismo ocurre con
el gobernante o su representante, incluso si mandan algo que no les gusta
en una de dos posiciones. Es lo mismo si el puesto del
imamato es en una mezquita propiamente dicha o es un juicio, por lo que se incluyen en él los barcos, y cualquier lugar en el que normalmente haya una oración en grupo.
Sobre la suya propia la consideraba alcanzar la oración grupal en su excelencia
y criterio. Por lo tanto, no se repite otra oración grupal y
no se lleva a cabo nuevamente en esa mezquita. Quien reza solo, lo repite con él,
pero con la condición previa de que la oración se realice dentro de su tiempo normal y
la gente la espere con normalidad, con la intención del Imam, el adhan y
la iqama. Puede unirse solo a las oraciones en la noche de lluvia porque
la dificultad al respecto y dice: "Alá escucha a quien lo alaba",
y no agrega: "Señor nuestro, la alabanza es tuya", es decir. eso no es del agrado.

No es recomendable que haya dos oraciones grupales para una misma oración
en cualquier mezquita que tenga un imán regular.
[Antes, después o con el imán regular según la posición de la
escuela en la que se encuentre. Es ilegal que alguien rece la oración mientras
el Imam regular la está rezando, solo o en grupo, porque eso llevaría
al odio mutuo y a la disputa entre los imanes y a la división de la
comunidad, mientras que la Shari'a exige armonía

Cualquiera que ya haya rezado una oración particular no puede ser
el imán de esa misma oración para otra persona.
[Cualquiera que haya rezado una oración obligatoria solo o en grupo, como
Imán o seguidores, no puede dirige esa oración que repite. Se sabe
de la escuela que no está permitido que alguien que hace una oración fard
siga a alguien que hace una voluntaria y está repitiendo aquella en la que
lideró un grupo si así lo desea, que es la posición aprobada de la escuela,
o individuos. Ibn Habib dice "individuos" y parece que notó
la escuela del oponente porque la primera oración es permitida por ash-
Shafi'i y otros. Cuando lo repiten en grupo, se vuelven como
el que oró en un grupo y luego repitió en otro grupo.

Si el imán omite algo en su oración y hace el suyud del
olvido, los que están detrás de él lo siguen aunque ellos mismos no hayan omitido nada.
[ Es obligatorio que el que lo sigue, incluso si lo hizo
antes que él. La pregunta tiene diferentes casos. Si tomó toda la oración
con él, está obligado a seguirlo en todos los aspectos, ya sea
postrarse antes o después. Si lo precedió, entonces debe tener un arak'at con él o no. Si tenía un rak'at con él y su postración es
antes, entonces se postra con él. Si es después, no se postra
con él y lo espera sentado, conforme a lo que está en el
Mudawwana. Dijeron que él guarda silencio y no dice ese tashahhud
con él. Si difiere y se postra, entonces su oración no es válida. Si es
ignorante,' dijo Isa que siempre lo repite. Dijo en al-Bayan, y es
lo más comparable según la escuela es que es porque
ha introducido en la oración lo que no forma parte de ella. Ibn al-Qasim
lo ha disculpado cuando es ignorancia y dice que su juicio es el de
olvido de observar a quien dice que debe postrarse junto al
Imán.
Si no lo hace, haz un rak'at con él, en consecuencia no se postra
después. En cuanto a la postración anterior, Ibn al-Qasim dijo que
no lo sigue. Si difiere y lo sigue, entonces su oración es inválida,
ya sea intencionalmente o por ignorancia, no por descuido. La base está en
lo que ad-Daraqutni informó que el Profeta dijo: "No hay supervisión
contra la persona que sigue al Imam. Si el Imam lo olvida, entonces es
contra él y contra quien lo sigue. " En las dos colecciones del Sahih se encuentra que el Profeta dijo: "El Imam debe ser seguido en los estados de la oración".

Nadie debe levantar la cabeza ante el Imam ni realizar ninguna de las
acciones de la oración hasta que él las haya realizado.
[Ninguno de los que siguen al Imam lo precede en ruku', postración o
cualquier otra cosa. . Si se le adelanta, vuelve hacia él pensando
alcanzarlo antes de levantarse. ¿Devolver la sunna es obligatorio? Al-Mawwaq
se limitó al segundo e incluso si no regresa, su oración es
válida ya que asumió su compromiso con el Imam antes de resucitar.
De lo contrario, es obligatorio que regrese. . Si la omite intencionalmente
o por ignorancia, entonces su oración es inválida, pero no por descuido. Está en
la posición de aquel que está abarrotado y es una analogía con el
descenso.
No descender ante el Imam se basa en lo que está en las colecciones Sahih
que el Profeta dijo: "¿No teme aquel que levanta la cabeza ante el Imam que Alá transforme su rostro en el de un asno o que haga de su forma la forma de un asno?" En la variante de
musulmán es que dijo: "¡Oh gente! Soy su Imam, así que no me precedan
al inclinarse, postrarse, ponerse de pie o irse.
Sólo hagan algo después de que él haya comenzado a hazlo. Es mejor hacerlo
después de que haya comenzado y atraparlo en él. Esto es fuera de
estar de pie después de dos rak'at, no debe hacerlo. hasta que el Imam ya esté en pie. La base para esto es que al-Bara' dijo: "Cuando
el Mensajero de Allah dijo: 'Allah escucha a quien lo alaba', ninguno de ellos movió su atrás, es decir, se puso de pie hasta que el Mensajero de Allah
se postró. Luego nos postramos tras él", es decir,
retrasaron el inicio de su acción desde que él la comenzó y comenzaron
su acción antes de que él terminara su postración. El comentarista del
hadiz dijo: "Es Está prohibido preceder al Imam y hacerlo al mismo tiempo que él, y no es agradable demorarse hasta que pase a otro pilar de la oración. También se dice que no le gusta acompañarlo.]11.6c
Comenzar la oración detrás del Imam
Se comienza la oración después de que él la haya comenzado,
[El siguiente comienza la oración con el takbir después del El Imam ha
lo ha dicho. Esto es obligatorio. Esto es después de que termina de decir el takbir. Si
la dice antes que él o al mismo tiempo que él, entonces su oración es inválida,
ya sea que la concluya antes que él, con él o después de él. Hay seis
formas de esto. Si comienza después de él y termina antes de él, no es válido,
y si termina con él o después de él, es sano. Entonces las formas son nueve.
Lo mismo se aplica al salam, aunque en el caso del tahrim, no hay
diferencia entre lo intencional y lo descuido. En el caso del
salam, se limita a lo intencional, no a la supervisión. Entonces su oración
no es invalidada por ese salam.
Nota: Cuando sabe que ha dicho el tahrim antes que el imán y
quiere decirlo después de él, Malik dice que dice el takbir y no el
salam porque es como si no hubiera dicho el takbir por su desacuerdo
con lo que se le ordenó. Sahnun dijo que dice el salam
porque no está de acuerdo con la validez del primer tahrim.

ponerse de pie después de dos rak'ats después de que él se haya puesto de pie
[es decir, se recomienda ponerse de pie después de que el Imam esté completamente de pie.

y decir el salam después de que él haya dicho el salam.
[Esto es obligatorio. Si lo dice delante de él o al mismo tiempo, entonces su oración es inválida, a menos que parta del olvido. De lo contrario, espera
hasta que el Imam diga el salam y luego lo dice después de él.

En cuanto a cualquier otra acción de la oración, es aceptable hacerla
al mismo tiempo que el imán pero es mejor hacerla después
él.
[es decir. además de comenzar, levantarse de dos rak'ats y el salam.
Estos son como descender al ruku', postrarse, pararse durante el
segundo y el cuarto. Está permitido hacerlos al mismo tiempo, aunque
no guste, como lo demuestra el hecho de que dice: "es mejor".

Si alguien que reza detrás de un imán deja algo fuera (sahw),
la responsabilidad recae en el imán,
[Esto es como el takbir y las palabras del tashahhud o agregar una sajda
o ruku'. No se entiende lo que es supervisión, e incluye cierta
intencionalidad, como omitir el takbir o el tashahhud. Eso es mientras él
sigue al imán. Si llega tarde y se olvida mientras recupera
lo que se perdió con el Imam, el Imam no es responsable de ello
porque el seguimiento ha terminado y su juicio es el de alguien
que reza solo. Luego hay excepciones que mencionó:

excepto si es algo como no entrar en ruku' [Lit. como el
rak'at] o sujud o dejar de lado el "Allahu akbar" que comienza la
oración (takbirat al-ihram) o el salam al final o descuidar
hacer la intención para esa oración específica. oración.
[ "Como el rak'at" significa todo lo que es obligatorio excepto la Fatiha, y
el autor no lo enumeró. Esto se debe a que todas estas son
obligaciones y las obligaciones no caen por el olvido y
no se compensan con la postración.

la oración
El imán no debe permanecer en el mismo lugar después de haber dicho el
salam sino que debe alejarse
[Cuando el Imam haya dicho el salam de la oración obligatoria,
no debe permanecer dónde está, si la oración es nafila o no, pero debe
moverse. Está claro en las palabras del autor que se mueve. Lo que se quiere decir
no es que abandone el mihrab. Lo que se quiere decir es moverse hacia la derecha o
izquierda. Al-Uhjuri dijo que basta con que cambie de lugar. Ath-
Tha'labi dijo: "Esta es la sunna".
Hay desacuerdo sobre el motivo de ello. Se dice que sólo
merece el lugar por el bien del curandero. Cuando termina,
no lo merece. Se dice que el motivo es para evitar confusión al que llega. Se transmite de ash-Shafi'i que se mantiene firme un poco
después del salam basándose en lo que está en el Sahih de Muslim que cuando
dijo el salam, solo se sentó durante el tiempo necesario para decir: "Oh Allah, Tú eres el
La paz y la paz provienen de Ti. Eres bendito, oh Tú, con Majestad y
Honor."
Luego hace una excepción acerca de que el Imam trasladó su lugar después del
>salam:

excepto si está en su propio lugar, en cuyo caso puede hacer cualquiera de las dos cosas.
[Esto significa su casa mientras reside o su montura mientras viaja
o si está en algún terreno baldío. Se le permite sin disgusto
porque está a salvo de lo que podría temerse en eso.]
Punto: A Malik y un grupo de eruditos no les gustaba que los imanes de las
mezquitas y grupos hicieran súplicas en voz alta. después de las
oraciones obligatorias para aquellos que están presentes para que combinen para este Imam la
precedencia y el honor de establecerse como un intermediario
entre Allah Todopoderoso y Sus siervos para obtener sus mejores intereses
a través de él en súplica. Así está a punto de exaltarse
y su corazón se corromperá y desobedecerá a su Señor en este estado
más que obedecerle. Se relata que uno de los imanes pidió permiso a 'Umar
ibn al-Khattab para hacer súplicas por su pueblo después
de la oración y él respondió: "No, temo que te vuelvas arrogante hasta
¡Alcanza las Pléyades!

La mínima cantidad de ropa con la que una mujer puede
hacer la oración es una túnica que no se pueda ver a través de la cual sea
suficientemente larga para cubrir la parte superior de sus pies y una cubierta para la cabeza a través de la cual
el cabello no se puede ver.
[ Se necesitan dos cosas: una bata, y las palabras descriptivas significan
gruesa o envolvente. Según el segundo, debe ser amplio
para que cubra la parte superior de sus pies.
El segundo elemento es un velo para la cabeza. Es una prenda con la que la mujer
se cubre la cabeza. Su condición previa es la misma que la prenda larga, en el sentido de que debe ser gruesa y no transparente. Si reza en algo
ligeramente tejido y transparente, y es algo que muestra el
'awra sin pensar, entonces siempre repite la oración. Si sólo
define el 'awra, no le gusta y ella lo repite dentro del tiempo. El
hombre es como la mujer en eso. Así la mujer deberá cubrirse la coronilla y las plantas de los pies, el cuello y los cabellos. A ella sólo se le permite mostrar
su rostro y sus palmas en la oración. La base de esto son las palabras del
Profeta: "Alá no acepta la oración de una mujer que ha alcanzado
la edad de la menstruación excepto con un velo en la cabeza". En una variante,
"El Mensajero Se le preguntó a Allah: "¿Puede una mujer orar con una túnica y una cubierta para la cabeza sin una faja en la cintura?". Él dijo: "Si la túnica es amplia y cubre la parte superior de sus pies".

Lo mínimo que le es aceptable al hombre es una sola prenda,
[sin desagrado si es gruesa y cubre todo su cuerpo. Si sólo cubre
sus partes privadas, entonces se permite su oración pero hay aversión.

No debes taparte la nariz ni el rostro en la oración
[Ni un hombre ni una mujer deben taparse el rostro en la oración. Todas estas cosas que están prohibidas no son agradables.

ni debes recoger tu ropa ni recoger tu cabello
especialmente para ello.
[En cuanto a recoger la ropa, no es de agrado cuando se hace específicamente
para la oración o por temor a que la ropa podría ensuciarse porque eso
contiene una forma de falta de humildad. Cuando está trabajando y llega el momento de la oración mientras está así, se le permite orar con lo que lleva puesto sin disgusto. En cuanto a recogerse el cabello, no le gusta si eso es para evitar que el cabello
se ensucie con la tierra o lo hace para la oración, es decir, se ata el cabello para la oración especial.

Cada vez que agregues algo a la oración sin darte cuenta, debes
hacer dos sajdas después de decir el salam y luego hacer el tashahhud y
decir el salam nuevamente.
[ Esto es siempre que el Imam, el que está solo o el siguiente
comete un error en una de las suras o en lo que se le prescribe en
la oración obligatoria o nafila, según lo que está en el Mudawwana
a diferencia del que dijo eso no hay postración en la nafila.
Nuestra evidencia está en las palabras del Profeta: "Hay dos postraciones
por cada olvido". El resultado es que la nafila es como la obligatoria
excepto en cinco preguntas, silenciosa y en voz alta: la sura se pasa por alto en la
nafila en lugar de la obligatoria. El cuarto es cuando levanta la cabeza
del ruku', lo completa como un cuarto en el nafila en contraposición al
fard. El quinto es cuando olvida un pilar de la nafila, y ha pasado mucho tiempo
o ha comenzado una oración obligatoria o nafila, y se ha inclinado
-no tiene que hacer nada, a diferencia de lo anterior. fard, que debe
repetir.
Si agregas algo, ya sea fuera de las palabras de la oración, como
hablar sin darte cuenta, o una acción de la oración, como inclinarte y
postrarte, te postras por el olvido en la Sunna según
lo que está en el Mukhtasar y en at-Tiraz como obligación de hacerlo
después. at-Tata'i dijo eso.

[Hace las dos postraciones después del salam, incluso si hay más de un descuido siempre que no sea mucho. De lo contrario, la oración
no será válida si proviene de otras palabras que no sean las palabras de la oración, como un discurso
por olvido y si es largo. Si es parte de las palabras de la oración,
no hay postración por decirla olvidadamente, ya que la oración no es
inválida si es intencional, como cuando se repite la sura o se agrega una sura en
el final, a menos que las palabras sean fard. Luego se postraría ante el
olvido. Esto es como cuando repite la Fatiha por olvido, incluso en el mismo rak'at. Hay desacuerdo sobre
si la oración queda invalidada al recitarla deliberadamente. La posición
aceptada es que no es inválida.
O puede agregar algo que no es una de las acciones de la oración,
como cuando olvida que está orando y come y bebe. Hay
inconformidad al respecto y se dice que todas ellas invalidan la
oración, sean muchas o no. Se dice que si es mucho invalida, y
en caso contrario no y se corrige con la postración.
O puede ser una de las acciones de la oración cuando hay mucho. en
los cuatro rak'ats, como los cuatro rak'ats reales basados ​​en lo que es bien conocido
de Ibn al-Hajib y sus seguidores. Se considera que el rak'at surge de ruku'. Cuando levanta la cabeza del segundo en cuatro, o
del primero en tres o del cuatro en dos, entonces la oración no es válida. Hay dos
posiciones sobre si es inválido por la mitad. Se dice que
no es válido, y se dice que no lo es, y esa es la posición aceptada. Él
se postra ante el olvido.
Mucho en dos es como dos rak'ats. No se invalida añadiendo un rak'at
en la famosa posición, como los dos de Subh y Jumu'a, basándose en que
sería fard en su época. Lo contrario es que sólo es inválido añadiendo cuatro
rak'ats. Es como los cuatro mientras viaja. No son inválidos excepto
agregando cuatro rak'ats. Mucho en Maghrib son cuatro rak'ats en la posición aprobada
de que tres es como cuatro y no se invalida excepto añadiendo
cuatro rak'ats completos

[Si te pierdes algo de la oración, debes hacer dos sajdas
antes de decir el salam después de haber terminado el tashahhud. Luego haces
el tashahhud nuevamente y dices el salam.
Existe el caso en que el Imam o el que está solo o el siguiente
omite algo que es una sunna confirmada, o las dos sunnas menores,
br>si se trata de una disminución real o incierta. Las sunnas confirmadas
son aquellas para las cuales hay postraciones que son ocho:
1. Omisión de recitación de más Corán que la Fatiha en la
oración fard, por lo que se postra por omitir eso en el fard, pero
no en una nafila.
2. Recitar en voz alta las oraciones que son en voz alta, y
se postra por omitir eso en el fard, no en la nafila, ya que puede
hacerlas en silencio.
3. Haciéndolo silenciosamente en su lugar. Cuando recita en voz alta en lugar del silencio, se postra ante el salam. Esto está relatado desde la opinión de Ibn al-Qasim, pero es débil. Lo que se aprueba es que es
después del salam.
4. Un takbir distinto del takbir al-ihram. Esto se basa en que todos ellos
son una sunna. En cuanto a la afirmación de que cada takbir es una sunna,
que es lo que dice el autor de al-Mukhtasar y también se afirma en al-
Mudawwana, se postra por omitir dos takbirs.
5. Las palabras: "Alá escucha a quien lo alaba". Se aplica como
lo que es antes que lo que es.
6. El primer tashahhud y
7. y sentado para ello. Es una sunna, y sus palabras son una sunna, y
la sesión es otra sunna, por lo que está compuesta de tres
sunnas.
8. El tashahhud final.
No hay postración para más que estos ocho y la postración
antes del salam es después del tashahhud. Luego terminas las dos
postraciones y haces el tashahhud por segunda vez en la posición
bien conocida y luego dices el salam. Es la preferida por Ibn al-Qasim y
afirmó que parte de la sunna del salam es que sigue al tashahhud.
Sus palabras implican que no repite la oración sobre el Profeta. Ese
es el caso.

Algunas personas dicen que no es necesario repetir el tashahhud.
[Eso también está relatado por Malik y 'Abdu'l-Malik lo prefirió porque
el método de una sola sesión no tiene el tashahhud repetido en él< br>dos veces.

Si ambos omiten algo y agregan algo, hacen las dos
sajdas antes del salam.
[Si omiten algunas de las sunnas confirmadas y agregan algo
insignificante que ya fue aclarado, entonces la postración es También
se hace antes del salam, por ejemplo, si omite el tashahhud y sentarse
para ello y agrega una postración. Lo que el shaykh mencionó acerca de
postrarse sólo por omisión primero con el aumento después del salam y
postrarse sólo por aumento después del salam es la posición de Malik.
Ash-Shafi'i dice que se postra absolutamente antes el salam y Abu
Hanifa dice absolutamente después de ello. Nuestra evidencia del aumento es que es
cierto que una vez rezó 'Asr y dijo el salam después de dos rak'ats. Dhu'l-
Yadayn se levantó y dijo: "¿Se ha acortado la oración, Mensajero de Allah? ¿O lo has olvidado?" El Mensajero de Allah se levantó y
hizo el resto de la oración y luego hizo dos postraciones después del salam
mientras estaba sentado,
La evidencia de la omisión es que se confirma que oró
Dhuhr y se paró después de los dos primeros rak'ats sin sentarse. El pueblo
lo defendió. Cuando terminó la oración, la gente esperaba el
salam, pero él rezó el takbir mientras estaba sentado. Hizo dos postraciones ante el salam y luego lo dijo. Ibn 'Abdu's-Salam dijo: "La disminución supera el aumento cuando están juntos". El hadiz contiene una indicación de
la prescripción de la postración por el olvido: son dos
postraciones. El taslim realizado con olvido no invalida la oración.
Un ligero intervalo después no la invalida. Las palabras inútiles del Imam
y las siguientes no invalidan la oración

Si olvidas hacer las dos sajdas que deben hacerse después del
salam, hazlas siempre que las recuerdes, incluso si ha transcurrido mucho
tiempo.
[ La postración por olvido que ocurre después del salam debe
hacerse después, incluso si ha pasado mucho tiempo después del salam de la oración,
incluso después de un mes. La postración posterior es para fastidiar a shaytán. Así que
es apropiado que se postre, incluso más tarde.

Si olvidas hacer las dos sajdas que deben realizarse antes del
salam
[En cuanto a la anterior, repara la omisión en la oración y debe
estar en ella o cerrar después de ella. Sus palabras en el Mudawwana es que lo hace,
aunque sea en el momento en que está prohibido. Si lo recuerda en una
oración que no es obligatoria en el tiempo de la prohibición, la retrasa
hasta la nafila. También está claro que si es consecuencia de la oración del Jumu'a
, no regresa a la mezquita. La escuela, según at-
Tadili, es que regresa a la mezquita. El texto literal del Mukhtasar
es que es particular regresar a la mezquita para la postración
antes y no después. Es el puesto aprobado. Este es el
texto literal del Mukhtasar porque dice, "en la mezquita en el
Jumu'a" en el contexto de las palabras sobre la postración anterior.
La postración anterior debe hacerse en el mezquita en la que se realizó el Yumu'a
si se pierde el primer rak'at del Jumu'a y se levanta para terminarlo
y olvida la sura y sale de la mezquita y no ha pasado mucho tiempo
. Regresa a la mezquita en la que rezó el Jumu'a. En cuanto al
uno después, si cuando habla por olvido o añade un rak'at por
olvido y se olvida de postrarse hasta haber salido de la mezquita, puede
postrarse en cualquier mezquita.

luego las haces inmediatamente, siempre y cuando la oración no haya transcurrido mucho tiempo
.
[Esto es cuando las recuerdas poco después de terminar la oración - y
esta brevedad no está definida según la Escuela. Es la posición de
Ibn al-Qasim. Es así con la longitud. Se consulta costumbre. Cualquiera que sea la costumbre que se practica en ellos. Según Ashhab, se define por
no haber salido de la mezquita.

Sin embargo, si ha transcurrido bastante tiempo, debes hacer la oración
nuevamente
[Si es mucho tiempo, entonces repite la oración. Esto es obligatorio porque
no es válido ya que es el resultado de omitir tres sunnas. at-Tata'i dice que es
como olvidar la sesión intermedia, o tres takbirs. Esto es si los omitió por olvido. Si los dejó deliberadamente, la oración no es válida
simplemente omitiéndolos según al-Ujhuri. As-Sanhuri dijo que
sólo es inválido por su longitud, incluso si los omite deliberadamente.

a menos que lo que omitiste no fuera particularmente crítico, como solo la
sura que debe seguir a Fatiha o dos takbirs o decir los
tashahhuds o cosas similares
[ es decir, consiste en dos sunnas leves como estar en silencio o en voz alta, es decir,
se postra por ellos, pero cuando omite eso y pasa mucho tiempo, su
oración no es inválida. Es entonces cuando llega el momento de emprenderlo. De lo contrario,
es inválido en este caso porque omitió tres sunnas. Se dice que
no es inválido. Si no lo defiende. Las palabras de al-Jazuli
son útiles para preferir lo primero. Se acepta que no es válido ya que dejó
una sura en más de un rak'at. Cuando el autor dice, "sólo la sura
que debe seguir a la Fatiha", incluso después de la Fatiha, es más claro
que no se imaginará que la Fatiha también se omite. "Cosas
similares" son como los dos elogios. Esto está permitido como una misericordia de Allah
en la posición predominante, basándose en el hecho de que la expresión específica es
deseable. Si omite los dos tashahhuds y se sienta para ellos porque en ese caso su postración es sólo para dos sunnas leves

en cuyo caso no necesita hacer nada.
[es decir. no tiene que repetir la oración ni postrarse, es decir, incluso después de un
tiempo, ya que es el tema de la pregunta del autor. Se
sabe que las dos sunnas leves son postradas, pero cuando ha pasado mucho tiempo
y no se postra, no se le pide que se postre ni que
repita la oración ya que es para dos sunnas leves. Sé por lo que
precedió que la postración se prescribe para reparar los vacíos que ocurren
en la oración como si hubiera un ruku' o postración extra por
olvido, o la omisión de ruku' o postración por olvido,
repara esa omisión antes del salam. Si omite una sunna confirmada o
dos sunnas leves, debe postrarse según sus circunstancias,
antes o después de reparar esas lagunas. Hay lagunas que ocurren en la
oración que no se reparan con la postración, es decir, la postración no las reemplaza; esto es cuando se omite un pilar de la oración.

Las dos sajdas del olvido no son suficientes para compensar
perder un rak'at o sujud completo o no recitar la Fatiha en
dos rak'ats de cualquier oración (o, en caso de subh, una rak'at).
[ es decir, un rak'at completo que está seguro de haber omitido o no está seguro de ello
durante su tashahhud y antes de su salam. Entonces debe realizar ese
rak'at. La manera en que lo hace es que lo hace, basándose en los rak'at anteriores, incluso si ese rak'at es uno de dos, y se postra después de eso ante el anterior al salam porque de mover uno de los rak'ats
ya que es Imam o está solo. Si no es uno de dos, entonces se postra después
del salam después de hacer el rak'at para aumentar, no para disminuir.
Si omite una postración o un ruku' o un levantamiento de ellos y recuerda que
mientras está de pie, por ejemplo, o haciendo el tashahhud final cuando
se da cuenta de su omisión o no está seguro de ello, y no es posible satisfacer
el fard en su lugar, entonces hace lo sustitución insegura y se postra
ante el salam porque la obligación en postración es anterior. Lo que
se entiende por duda es vacilación y, por lo tanto, incluye suposición, duda e incertidumbre. Esto es con respecto a las obligaciones porque la duda en la disminución de ellas es como darse cuenta de ello en la obligación de traer el sustituto inseguro
en oposición a las sunnas. No se postra por omitirlos excepto
cuando está seguro de omitirlos o está igualmente equilibrado en su mente
si lo hizo o lo anotó.
En los casos de no recitarlos, menciona que si alguien pierde una
obligación o un pilar, lo cumple, y se acuerda lo que mencionó de la falta de reparación por postración por faltar a un rak'at o postración. Lo que mencionó sobre la falta de reparación mediante postración por omitir la recitación de Fatiha en toda la oración es la posición de la mayoría, y es la preferida. Lo contrario es lo que al-Waqidi relató de
Malik que cuando se omite la recitación en toda la oración, su oración está
permitida.
Al-Fakhani dijo que hay tres posiciones sobre omitir la recitación en
la mitad de la oración, como un rak'at de una oración de dos rak'at y dos de una oración de cuatro
rak'at. Lo más conocido es que continúa y se postra ante
el salam y es deseable que repita su oración para tener
cuidado. La segunda es que se postra ante el salam y es suficiente para él. La tercera es que lo que omitió de la recitación
anula y él hace lo mismo y se postra después del salam. Esto es
lo que sucede en la posición aceptada de que es obligatorio en cada rak'at.
Así que es aceptado. Aclarado este punto, pasa a su mínima omisión

Hay una diferencia de opinión sobre lo que debes hacer si
te pierdes la Fatiha en un rak'at en cualquier oración aparte de la Subh.
Algunas personas dicen que solo tienes que hacer las dos sajdas antes de la
br>salam; otros dicen que todo el rak'at está invalidado y que
debes hacer otro rak'at para compensarlo; y otros dicen que debes hacer
los dos sajdas antes del salam sin hacer otro rak'at pero
luego repites toda la oración para asegurarte de que sea correcta.
[ Esto es como un rak'at de un oración de tres o cuatro rak'at. Hay tres posiciones
, todas ellas en Mudawwana. Una es que el olvido en la recitación se satisface con la postración siempre y cuando no sea Subh. No lo invalida y lo satisface. 'Abdu'l-Malik prefirió
esta posición basándose en el hecho de que es fard en la mayoría o en el hecho de que
no es una obligación o que es obligatoria en uno o la mitad de los
rak'ats.
La segunda es que el rak'at del cual se omitió la Fatiha es
inválido y debe hacer otro rak'at para reemplazarlo. Ibn al-Qasim prefiere
esta afirmación. Esto requiere que sea obligatorio en cada rak'at. Es
la declaración aprobada. Ibn al-Hajib dice que es sensato. Ibn Shas dijo
que es la famosa transmisión.
La tercera son dos postraciones y ningún rak'at, pero la oración se repite para
seguir a quien dice que es obligatoria en cada rak'at. en. La tercera
transmisión se deriva de la primera. El autor afirma que completar
el primero es obligatorio y repetir el segundo es recomendable para la atención,
y sólo es recomendable.

Este último juicio es el mejor si Allah quiere.
[Esto se debe a que cumple con las otras dos posiciones. Su postración
ante el salam y la oración no es inválida, compilándose con la
posición de que es obligatoria en la mayoría, por ejemplo, y la repetición
la oración se compila con la segunda.
Dos puntos de al-Fakhani: La primera es que el shaykh no
menciona el juicio de cuando omite la recitación de la mayor parte de la
oración, digamos tres de cada cuatro o dos de nuestro Maghrib. Hay dos
posiciones al respecto. La más conocida es que se postra ante el salam
y repite la oración por precaución, es decir, es recomendable. En resumen,
es que si omite la mayor parte y la mitad no es inválido y se postra ante
el salam y repite la oración por precaución.
El segundo es el lugar de la disputa previa. Todo se trata de omitir la recitación de Fatiha cuando se pierde el lugar donde se hace. Si
no se lo pierde y recuerda antes de levantar la cabeza del
ruku', regresa a su recitación.
Hay dos posiciones acerca de la repetición de la sura. Al-Lakhmi
recomienda que se repita, y es la posición bien conocida, como
en at-Tawdih, ya sea porque es sunna después de Fatiha o porque es sunna
que es Sólo se hace después de Fatiha. Es evidente que Malik no ve la segunda afirmación, que es que no se repite, en las colecciones. Pensaba que la sunna se obtenía recitándola antes o después de Fatiha. Alá sabe mejor. Basado en lo que al-Lakhmi
prefería repetirlo, Sahnun dijo que se postra después del salam,
es decir. por ese aumento de palabras. Ibn Habib dice que no tiene que
postrarse por ello, es decir, no cree que una postración sea necesaria por ese
aumento de palabras. Ésta es la posición predominante. El autor de at-
Tawdih dijo que la declaración de Ibn Habib es más sensata porque no
hay ninguna postración para la recitación adicional por evidencia, incluso si recita dos
suras o recita una sura en las dos últimas, ya que dice en at-Tahqiq.

acción
Si olvidas decir un takbir o decir 'sami'a-llahu liman
hamidah' una vez o hacer el qunut, no tienes que hacer las sajdas del
olvido.
[ Excepto el takbir al-ihram. En cuanto a no postrarse ante un takbir,
eso es bien conocido. Sobre esa base, si se postra ante el salam,
su oración no es válida, a menos que esté siguiendo a alguien que cree que
hay postración por omitir eso. Entonces su oración no es inválida como no es inválida si omite la postración después de ella. Ibn al-Qasim dijo que
se postra por ello, y lo que mencionó de no postrarse por omitir
la única alabanza es la Escuela. No hay postración por omitir el
qunut. Si se postra ante el salam, su oración no es válida.

Si terminas la oración y luego recuerdas que omitiste parte
de ella, debes volver a ella inmediatamente diciendo un nuevo takbir alihram
- siempre que haya pasado muy poco tiempo desde que la terminaste
[Esto es si terminas con el salam, creyendo que has hecho la oración
completamente, olvidando que has omitido algo. Esto no
es incompatible con decir el salam intencionalmente. Si dice el salam
olvidándose de que está en la oración o que está diciendo el salam, entonces
está en la posición de quien no dijo el salam, y así
capta lo que él omitió. Si termina y luego recuerda con
certeza o duda, y lo que se entiende por incertidumbre es suposición,
duda o sospecha, y recuerda que debe uno de los
pilares obligatorios de la oración como el ruku', postración o sentado
según el salam. Si dice el salam olvidándose al levantarse de la
postración, se sienta durante la cantidad del salam y dice el salam, y
luego regresa, es decir, tiene la intención de completarlo si está cerca del momento en que
se fue. At-Tata'i dijo que la posición literal de la escuela exige que él ore donde está inmediatamente. Si no lo hace y reza en otro
lugar, su oración no es válida.
Cuando reanuda y tiene la intención de completar la oración, dice el takbir
al-Ihram, con la intención de continuar acompañando. el takbir. Sus
palabras externas, "ha pasado muy poco tiempo", son la transmisión de Ibn
al-Qasim de Malik. Ésta es la posición aceptada. Lo contrario es que es
que si ha pasado muy poco tiempo, no dice el tahrim. La
diferencia está en el takbir. Hay acuerdo sobre la intención.
Cuando dijimos que continúa con el tahrim, si recuerda mientras
está sentado, dice el tahrim tal como está y no tiene que ponerse de pie. Esto es
cuando ha abandonado la oración desde el lugar donde estaba sentado. Si lo ha dejado en
otro lugar, como al terminar después de rezar un rak'at o tres, excepto
Magreb, vuelve a levantarse de la postración y dice que tahrim por ello
y no se sienta. Si recuerda mientras está de pie, hay dos
afirmaciones sobre su tahrim. En resumen, los primeros compañeros de Malik creían que él decía el tahrim de pie debido a la inmediatez. Sobre esa base, hay dos posiciones sobre si se sienta
después y luego se levanta o no. Ibn Shiblun creía que se sienta porque
era el estado en el que abandonó la oración. Ésa es la posición aceptada.
Él no dice el takbir para esa sesión. Se sienta sin takbir.
Cuando se sienta, dice el takbir para el ihram, y luego se para con el
takbir que hace quien deja la oración después de las dos. El
lugar donde se sienta es para el ihram cuando dice el salam después de las dos. En cuanto a
aquel que dice el salam por uno o tres, regresa al estado en el que
se levanta de la postración y dice el tahrim y no se sienta ya que ese es
el lugar de su asiento. Es deseable que levante la mano cuando se dice el takbir

y luego haz lo que sea que te perdiste.
[Después del takbir al-ihram, reza el resto de la oración cuando dice
el salam con certeza de que su oración estuvo completa. Si lo dijo
sabiendo que su oración no estaba completa o sin estar seguro de si estaba
claro que estaba completa o incompleta, entonces la oración no es válida.
Sabes lo que pasa si recuerdas después de decir el salam. Cuando
lo recuerdas antes del salam, y está en el último rak'at, él está en
ruku' o no. Si está en ruku' lo hace de pie. Si ha subido de
ruku', lo hace arreglado. Si es postrado, lo hace sentado, o de dos en dos, luego lo hace de pie. Si los hace
desde estar sentado por olvido, entonces se postra ante el salam
por no haber descendido por ellos, lo cual no es obligatorio.
De lo contrario, no sería reparado por la postración por olvido. .
No le gusta hacer eso deliberadamente como dijo Zarruq.
Si lo que se omite no está en el último, lo hace como dijimos cuando está en
el último al sentarse o pararse o agacharse y no ha completado el
rak'at después del rak'at que tiene una omisión, cuando lo termina, lo
se pierde y pone lo que ha hecho en su lugar cuando está solo o
Imán. Lo que mencionamos es que cumple la obligación omitida si
puede captarla. Si lo que se omitió fue la intención y el takbir alihram,
no pueden ser atrapados porque si se olvidan, no hay
oración. Si olvida alguno de ellos, comienza la oración desde el principio.
Sepa que la omisión insegura es como la definitiva. Lo que se entiende por duda es vacilación. En cuanto a las sunnas, sólo considera cierta
omisión o donde la duda está igualmente equilibrada, no la sospecha.

Sin embargo, si ha transcurrido mucho tiempo o has abandonado la mezquita,
debes comenzar toda la oración nuevamente.
[Si recuerdas que ha pasado mucho tiempo después de terminar la oración,
que es definido por la costumbre según Malik e Ibn al-Qasim o
dejas la mezquita según Ashhab, debes comenzar de nuevo porque
una de las condiciones previas de la oración es que toda ella sea al mismo tiempo.

Ese también es el caso si alguien olvida el salam.
[Vuelve a sentarse si es pronto y dice el takbir al-ihram mientras
está sentado y dice el tashahhud. Trae el salam y se postra
después del salam, aunque haya pasado mucho tiempo o haya abandonado la
mezquita donde comenzó su oración y su lugar. Dice el takbir
al-ihram mientras está sentado y el tashahhud y trae el salam cuando
recuerda el salam después de abandonar el lugar. Si lo recuerda
pronto mientras está sentado frente a la qibla, dice el salam donde está
y no necesita un takbir mediante el cual dice el ihram y
no dice un tashahhud. Si se aleja de él, su oración no es invalidada si la enfrenta y dice el salam. No debe el takbir al-ihram o el tashahhud y debe postrarse después del salam por el olvido. .

Si no sabes si has rezado tres o cuatro rak'ats
construyes sobre lo que estás seguro, repitiendo cualquier cosa de la que
no estés seguro, en este caso rezando otro rak'at para estar seguro de
br>habiendo orado cuatro. Luego haces las sajdas del olvido después del
salam.
[ Él ora hasta que no está seguro. Así, si está seguro acerca de tres y
inseguro acerca del cuarto, sólo con cuatro se obtiene la descarga completa de responsabilidad. Eso es lo que quiere decir el autor: "Repite todo aquello de lo que no está seguro". Se postra después del salam en la famosa posición.
Ibn Lubaba dijo que se postra ante el salam, y es la interpretación literal
de lo que está en Muwatta' y Muslim donde el Profeta
dijo: " Cuando uno no está seguro de su oración y no sabe
si ha orado tres o cuatro, debe eliminar la duda y
construir sobre lo que está seguro y luego hacer dos postraciones ante el
salam. ."

Si hablas durante la oración sin darte cuenta, también haces las sajdas
de olvido después del salam.
[Esto es si el Imam o el individuo habla un poco en la oración,
olvidándose de que está en la oración. o que está hablando. Si habla
deliberadamente, su oración es inválida a menos que no tenga ningún propósito y, por lo tanto, no es
inválida a menos que sea mucho en sí mismo. Se sabe mucho por costumbre. Luego
se postra después del salam porque éste aumenta y se repara con la
postración. El olvido excluye al intencional, al ignorante y al
forzado, y al que se ve obligado a hablar para rescatar a un ciego,
por ejemplo. Su oración no es válida.

Si no estás seguro de si dijiste el salam o no, dilo y
no hagas ningún sajdas de olvido.
[Él no se levanta de su lugar. Si está cerca del tashahhud y no
se postra por el olvido porque dijo el salam, y su oración está
completa. El segundo salam ocurre fuera de la oración, por lo que no hay motivo para postrarse. Si no dijo el salam, lo dice ahora, y no ocurre ningún olvido por el cual se postra. Cuando está cerca,
pero se ha movido de su lugar, es decir, no se ha apartado de la qibla, dice
el takbir nuevamente, el tashahhud y el salam y se postra después del
salam a causa del aumento. Si no se ha movido sino que se ha apartado de la
qibla, se enfrenta a ella y dice el salam y no hace el tashahhud o
tahrim y se postra después del salam.

Cualquiera que se encuentre pensando todo el tiempo que ha
cometido un error en la oración, no debe prestar atención a sus
dudas.
[ Si esto sucede, es obligatorio ignorarlo y debe confiar en lo que
siente en sí mismo al respecto porque es una prueba de Shaytán. Cuando
tiene poder sobre el corazón, ninguna acción tiene éxito y por eso el
remedio útil para esta enfermedad que produce confusión es darle la espalda
y el remedio más beneficioso es recordar a Allah: " En cuanto a
los temerosos de Dios, cuando les molestan los visitantes de
Shaytán, se acuerdan " (7:201) Cuando él le dice, por ejemplo,
"Sólo has orado tres. " Entonces él dice: "Sólo he orado cuatro y
mi oración es sana."

No tienen que hacer nada en reparación, pero deben hacer
las dos sajdas después del salam.
[Si repara y construye sobre lo que está seguro, su oración no es
inválida como al- Dijo Khattabi. Quizás su razón sea que la base se basa en la certeza. Ignora a la persona con dudas constantes para
hacerle las cosas más fáciles. Según Ibn al-Qasim, es
recomendable que se postre después del salam porque es más como una
adición si alguien es así, ya que cuando no está seguro de si
rezó tres o cuatro, bien podría rezar cinco.

Esto se refiere a personas a las que esto les sucede con frecuencia y que están
continuamente en duda sobre si han añadido algo a la oración o han omitido algo y nunca se sienten seguros de haber orado correctamente.
>[ es decir, la duda ocurre con mucha frecuencia y siempre está inseguro de
si omitió u olvidó. El fin de la excusa es que él
no tiene que postrarse ante la sunna. Esto no contradice el
hecho de que se le recomienda postrarse.
Sepa que se considera mucho cuando esto le ocurre en cada
oración o cada wudu', o una o dos veces cada día, o cuando llega un
día y se detiene, o dos días y luego se detiene en el tercero. Esa es la persona
con dudas frecuentes. Si llega dos días y luego se detiene en el tercero,
no es alguien con dudas continuas, como cuando le llega un día
sobre el wudu' y un día sobre la oración: no es alguien con< br>duda continua porque la duda sobre los medios, como el wudu', no
incluye la duda sobre los objetivos, como la oración.

Sólo deben hacer las dos sajdas después del salam. Por otro lado,
si están seguros de que han cometido un error, deben
hacer la reparación adecuada y hacer las sajdas del olvido.
[ Sólo tiene que postrarse después del salam. Sin embargo, si alguien está
seguro de que se le ha omitido algo que invalidaría un rak'at, es decir,
está seguro de que ha olvidado una postración o ruku' y no ha podido
captarlo, como cuando recuerda que mientras está en el tashahhud final, por ejemplo, hace un rak'at en lugar de lo que estaba corrupto y luego se postra. Si el rak'at en el que olvidó es uno de los dos primeros,
se postra ante el salam, porque tiene tanto aumento como disminución.
El aumento es el rak'at que anuló y se sentó en otros que su
lugar apropiado. la disminución se produce al omitir la sura porque aporta un rak'at dudoso al construir, es decir, solo con la Fatiha. Si es uno de los últimos
dos, solo tiene aumento y por eso se postra después del salam.

Si alguien siempre comete un error particular en la oración y
esto sucede con frecuencia, debe hacer la reparación adecuada pero
no hacer las sajdas del olvido.
[ Si olvida algo con frecuencia, como cuando se convierte en su hábito
olvidar siempre la primera sesión, o olvidar la postración, lo corrige. La reparación de eso tiene dos aspectos: uno es que perdió el lugar de atraparlo y el segundo que no lo hizo. El ejemplo del primero es el
alguien que habitualmente olvida la segunda postración del
segundo rak'at, por ejemplo, sin que sea una oración de dos rak'at y
sólo recuerda después del salam o después de comenzar el tercero. Hace arak'at en el primero y no se postra y el tercero se convierte en el segundo y no se postra. El ejemplo del segundo es cuando
recuerda en el fard antes de comenzar el tercero. Estos dos aspectos están
incluidos dentro de la "reparación adecuada". No se postra por su
olvido.

Si comienzas a levantarte directamente desde sujud al final de dos rak'ats
debes volver a sentarte siempre que tus manos y rodillas
no hayan abandonado el suelo.
[Es decir, te mueves hacia elevar. No lo tomamos literalmente para que no
contradiga con sus palabras "después de que regrese" porque literalmente significa
que no se levanta después de las dos de la oración obligatoria, omitiendo el
sentado. y quienquiera que lo obligue, omitirá el tashahhud. Cuando se sienta
y se levanta olvidando el tashahhud, no retrocede ni se postra
por ello. Está acordado cuando sus manos y rodillas no han abandonado el suelo, por lo que se aplica aún más si sólo sus manos o rodillas han abandonado el suelo. Luego hace el tashahhud y completa la oración y no tiene que postrarse debido a la insignificancia de eso. Si continúa
levantándose deliberadamente, su oración no es válida en la posición bien conocida
porque omitió tres sunnas deliberadamente. Si continúa por
olvido, se postra ante el salam.

Si es así, debes continuar hacia arriba y no volver a bajar y
luego hacer las sajdas del olvido antes del salam.
[ Si sus manos y rodillas han dejado el suelo, continúa. Si el tiempo de omisión ha sido largo y no se ha postrado, su oración es inválida. Esto es cierto en dos casos: uno es cuando deja la tierra con
sus manos y rodillas sin pararse derecho y luego recuerda
después de haber dejado la tierra. La segunda es que dejó la tierra y se puso derecho. El juicio en él es el mismo: continúa y no retrocede y luego se postra ante el salam. Sin embargo, si
difiere y vuelve a sentarse en primera instancia deliberadamente, por olvido
o por ignorancia, su oración no es inválida y se postra después del
salam para la adición.
En el segundo caso , si deliberadamente vuelve a sentarse, el Tawdih afirma que es bien sabido que es sano y se postra después del salam para la adición. Si regresa por ignorancia, se informa que Sahnun en an-
Nawadir dijo que su oración no es válida. Ibn al-Qasim relató que
continúa su oración y luego se postra. Si regresa, no se levanta
hasta que haga el tashahhud.
Si abandonó el tashahhud deliberadamente después de regresar, entonces su
oración no es válida según Ibn al-Qasim, pero no según Ashhab. Quizás
las palabras de Ibn al-Qasim se basan en que no son válidas al abandonar deliberadamente
una sunna que difiere de Ashhab. Es así en
algunos comentarios sobre Khalil. Si regresa sin darse cuenta, hay acuerdo en que su oración no es inválida. Se postra después del salam.

Si te has perdido una oración debes hacerla tan pronto como la recuerdes de la misma manera que la habrías hecho si la hubieras hecho en el momento adecuado.
[ Si recuerdas una oración que olvidaste, o te quedaste dormido o
omitiste deliberadamente en la posición conocida de la Escuela, debes
reponerla sin ningún desacuerdo en el caso de la oración olvidada,
y la posición reconocida de la Escuela en el caso de la
oración deliberadamente omitida. La base para esto es lo que Muslim relató
ese Profeta dijo: "Si alguien olvida una oración o se queda dormido, su
expiación es que la rece cuando la recuerde".
Cuando recuerdas es si es de noche o de día al amanecer y al atardecer, es decir, siempre que estés seguro o creas que lo has omitido. En cuanto
cuando no estés seguro, y las cosas estén igualmente equilibradas, debes
reponerte, pero evita aquellos tiempos de prohibición, como es obligatorio en
los tiempos prohibidos y deseable prohibir los que no te agradan. veces. En cuanto a la
sospecha de omisión o posibilidad lógica, no es obligado ni
conveniente reponerla en tales casos. De las palabras del
autor se desprende claramente que es obligatorio recuperar las oraciones perdidas inmediatamente, y
no está permitido retrasarlo excepto por una excusa.
Él hace el número de ruku' y postraciones. y sus formas: silencioso o
en voz alta y hace el qunut si es Subh y hace el iqama para cada
oración. Si lo olvida en un viaje, lo recupera como en un viaje. Si
lo olvida estando residente, lo repone como residente. Si el momento de
recuperarlo y el de omitirlo difieren respecto de la salud o la enfermedad,
tiene en cuenta el momento en que los está recuperando. Si lo pierde estando
sano y está enfermo cuando lo recupera y sólo puede hacer la intención o
indicarlo con gesto, lo compensa con intención o gesto y
no lo aplaza porque podría morir. Si esto es adecuado para realizar la
oración, es aún más apropiado que sea adecuado al realizar una
oración.

Si ya has hecho la oración del tiempo en el que te encuentras,
debes hacerlo nuevamente después de recuperar la oración que te perdiste.
[ Luego, después de recuperar las oraciones perdidas, repites la oración actual
cuando está dentro de su tiempo. Esto se aplica igualmente al Imam, el que ora solo y el que lo sigue. Es deseable que cada uno de ellos lo haga
si recuerda un pequeño número de oraciones perdidas (cuatro o cinco) después de haber rezado la oración actual y aún queda tiempo suficiente para
repetir la oración actual. oración después de recuperar lo que olvidó de un pequeño
número de oraciones perdidas. El ejemplo de esto es si olvida el Maghrib
del día anterior, por ejemplo, y lo recuerda después de haber orado
Subh al día siguiente y antes de que salga el sol. Reza Maghrib y
repite Subh, pero no repite 'Isha' porque ya pasó su tiempo. Si
recuerda Maghrib después del amanecer, lo hace y no repite
nada en absoluto.
Si ha rezado el actual y luego recuerda varias oraciones perdidas
, seis o cinco, lo hace. No repetir la oración presente después de que recupere lo que se perdió.

Si tienes muchas oraciones que hacer puedes hacerlas en cualquier momento
del día o de la noche, incluyendo el amanecer y el atardecer, según lo
conveniente en tu situación particular.
[ Si los ha olvidado, o los ha dormido, o los ha abandonado intencionadamente
, los repone en cualquier momento del día o de la noche, incluso al atardecer
y al ocaso. Primero habló de unas pocas oraciones y aquí de muchas, y
repite sus palabras sobre la puesta y la salida del sol para indicar a Abu Hanifa, quien
dice que sólo se puede rezar el Subh del día al amanecer y sólo al atardecer
'Asr del día. Su evidencia es el hadiz anterior. Sin embargo,
indica que las dificultades se eliminan cuando se compensan sin
laxitud. Luego indica la segunda parte:

Si el número de oraciones que tienes que recuperar es menos de cinco,
debes hacerlas antes de hacer la oración del tiempo en el que te encuentras, incluso si
eso significa sobrepasar el tiempo de esa oración.
[ Si el número de oraciones es menor que las oraciones de un día de 24 horas, entonces
está obligado a realizarlas antes de la oración actual. Incluido en esto está aquel que debe Dhuhr y 'Asr, o Maghrib e 'Isha', y sólo tiene
tiempo suficiente para lo último. Sin embargo, debe hacer lo primero. Si hace primero la oración actual, entonces es válida, aunque es una acción incorrecta hacerlo intencionalmente y no por olvido, y no tiene que repetirla cuando se acabe el tiempo. Por lo tanto, hace las oraciones perdidas incluso si
eso implica perder la oración actual. Esta es la posición bien conocida.
Ibn Wahb dijo que comienza con la oración actual.

Si el número de oraciones que tienes que hacer es mayor que esto
y tienes miedo de que si las haces no podrás hacer la
oración del tiempo en el que te encuentras en su tiempo, debes reza esa
oración primero.
[ Luego comienza a aclarar el juicio del orden de varias
oraciones perdidas con la oración actual. Es si falla, según lo que dice el shaykh, cinco o más, o según lo que afirma al-Maziri, seis o más. Se entiende por sus palabras que cuando no teme perderse la oración actual, comienza por las omitidas. Ésta es la posición
de Ibn Habib. Lo aceptado es lo que relató Ibn al-Qasim que comienza
absolutamente con la oración actual, ya sea que el tiempo sea estrecho o amplio,
pero es obligatoria cuando el tiempo es corto y recomendada cuando es
amplio. . Luego pasa a hablar sobre la tercera categoría.

Si mientras estás haciendo una oración recuerdas haber faltado a una
oración anterior, la oración que estás haciendo deja de ser válida.
[ Si recuerda algunas oraciones, que son las que deben estar en orden
con la oración actual mientras hace una oración obligatoria, entonces la oración
se vuelve inválida y por lo tanto debe detenerla. En realidad, no es que sea inválido.
Ibn Naji dice que significa que es obligatorio detener la oración. Esta
declaración es la posición literal de la escuela como dijo en at-Tawdih. Se
dice que es recomendable. La posición famosa es la de que al-
Mudawanna continúa con el Imam y la repite, y hay
desacuerdo sobre la obligación de repetir la oración, es decir, basado en el
hecho del orden entre un pocas oraciones y varias es una obligación de
la condición previa. Es bien sabido en al-Mukhtasar que lo repite
en el tiempo, es decir, no es obligatorio repetirlo en el tiempo, pero es
recomendable.
En resumen, cuando el Imam o el que reza solo recuerda algunas
oraciones perdidas antes de realizar un rak'at con sus postraciones,
debe detenerse. También se dice que es deseable. Si ha realizado un
rak'at con sus postraciones, se recomienda que lo haga doble. Se
se dice que es obligatorio. El siguiente sigue a su Imam en eso.
No hay diferencia entre cuatro y dos, como Subh, Yumu'a y la
oración abreviada. El significado literal del Mudawwana es que
Maghrib es como los demás y gana el doble si ha hecho un
rak'at. No se confía en esto. Más bien completa el Magreb. Eso es lo que prefiere
Ibn 'Arafa. Si lo recuerda después de completar dos rak'ats completos del
Magreb con su postración, lo completa con la intención de la
obligación. Si el siguiente recuerda algunas oraciones perdidas,
continúa con su Imam. Entonces es deseable que lo repita dentro del
tiempo. No hay diferencia si la oración repetida es un Jumu'a
u otro y él la repite como Jumu'a es posible. De lo contrario es Dhuhr.

Si te ríes mientras haces una oración tienes que repetir la oración
[Esto es reír con sonido. Es obligatorio repetir la oración porque
no es válida por acuerdo si es deliberada, ya sea el Imam,
la persona siguiente o un individuo. Según la conocida posición,
lo mismo pasa si es por inadvertencia o por ser superado. Enfrente está la posición de que no lo perjudica, basándose en analogía con el habla. Ibn
Naji dijo que el significado literal de sus palabras sería incluso si
se ríe en silencio de lo que Allah promete a los creyentes, como cuando lee un
ayat que describe a la gente del Jardín y se ríe de< br>felicidad.
Basado en la conocida posición sobre el inadvertido y el ser
superado, el Imam debe delegar a alguien y luego convertirse en un seguidor y luego es obligatorio repetirlo después de eso dentro del tiempo. .
Lo que se entiende por olvido por inadvertencia, como cuando se olvida que está
haciendo la oración.

pero no tienes que volver a hacer el wudu'.
[Esto difiere de Abu Hanifa, quien dice que la risa rompe el wudu' ya que
invalida la oración, excepto en la oración fúnebre donde sólo
invalida la oración. El siguiente es diferente del que está solo
y del Imam en tal caso.

Si esto sucede cuando estás rezando detrás de un imán, completas
la oración con él pero luego la vuelves a hacer.
[ Si alguien se ríe en una oración detrás de un imán, se recomienda que
continue. observar la oración. Se dice que es obligatorio, y el
que sigue sigue limitado por el primero y no puede salir mientras ríe, sino que queda vencido. Lo mismo ocurre si lo hace por olvido. Si
puede salir, no continúa. La segunda es que no se rió intencionadamente. De lo contrario no continúa en la superación y el olvido después. La tercera es que no teme al continuar que se le pierda el tiempo. De lo contrario se detiene. La cuarta es
que la risa de los que siguen, de todos o de algunos, no obliga a que se siga. De lo contrario, se detiene, incluso si lo sospecha. La quinta es que
él no es Jumu'a. De lo contrario se detiene, incluso si tiene tiempo suficiente.

Si simplemente sonríes, no es necesaria ninguna reparación.
[Si alguien que ora sólo sonríe mientras ora, no tiene que
postrarse por el olvido ni la oración deja de ser válida cuando
es intencional o se hace por ignorancia, aunque no le gusta hacerlo
intencionalmente. Si es mucho, entonces la oración queda invalidada, aunque sea por olvido porque la sonrisa es el movimiento de los labios y por eso es como el movimiento de los párpados o de los pies.

Soplar en la oración incurre en el mismo juicio que hablar: si es
intencional, invalida tu oración.
[La invalida si es deliberada y se hace por ignorancia, pero no
cuando es por un ligero olvido y se postra después del salam. No es condición previa para la invalidación por soplo que aparezcan dos cartas suyas ni una sola. De ello se desprende claramente que lo que se quiere decir es soplar con la boca. Cuando se hace con la nariz, no invalida la oración, aunque sea intencionalmente, y no hay postración por su olvido. La evidencia de la invalidación es lo que relata Ibn
'Abbas, quien dijo que soplar en la oración es habla, y por lo tanto
la invalida.
Está acordado que aclararse la garganta por necesidad no invalida
la oración ni hay postración por ella. Hay dos posiciones sobre
cuando no es necesario por parte de Malik, que distinguen entre el
intencional y el olvidadizo. La otra afirmación es que no la invalida en absoluto. Ibn al-Qasim toma esa posición y al-Ujhuri y al-
Lakhmi la prefieren porque es insignificante.
La escuela es que el suspiro a causa de la enfermedad no invalida la
oración, aunque sí es uno de los sonidos que están conectados con el habla porque es el lugar de la necesidad. Bahram y at-Tata'i dijeron
eso. Lo mismo ocurre con el llanto. Cuando no va acompañada de
sonido, no invalida cuando se acostumbra a la humildad, es decir, es
condición previa para que sea vencido. En resumen, lo que está relacionado con
el llanto es cuando es sin sonido que no invalida, ya sea por elección o por ser vencido por la humildad o no, a menos que haya mucha voluntad en ello. . Lo que tiene sonido invalida, ya sea por
humildad o por aflicción si es por elección.

Si cometes un error con respecto a la dirección de la qibla debes hacer
la oración nuevamente si todavía hay tiempo.
[Estos se refieren a cualquiera de las personas de ijtihad con evidencia de la
dirección del Ka' licenciado en Letras. Incluye a aquel que imita a otra persona de buena reputación y conocimiento, o un mihrab cuando está fuera de La Meca o Medina y se esfuerza en la dirección que cree que es, ya que tiene muestras de ello. . Entonces reza en esa dirección y luego
le queda claro después de terminar la oración que se equivocó en la
dirección de la qibla, de modo que estaba de espaldas a la qibla o se desvió mucho de
eso. Siempre se recomienda que repita la oración dentro del tiempo
ikhtiyari. Si ora sin esforzarse, debe repetir la oración incluso si la hace bien.

Lo mismo se aplica si haces la oración con ropa con alguna impureza
o rezas en un lugar impuro.
[O si hay impureza en el cuerpo y luego recuerdas esa impureza
después de terminar la oración , luego se repite la oración en el tiempo. El
tiempo para Dhuhr es hasta amarillear y para Maghrib e 'Isha' es toda la noche.

Lo mismo también se aplica si has hecho el wudu' con agua cuyo
color, sabor u olor ha cambiado definitivamente, debes hacer la oración
nuevamente por mucho tiempo que haya transcurrido y por supuesto repetir
tu wudu'. .
[ Si hace esto por olvido con agua impura, que es aquella
que ha cambiado, como una pequeña cantidad de agua en la que ha caído algo
impuro y no ha cambiado y no se acuerda hasta él
ha terminado su oración. Si lo recuerda durante la oración, entonces
no es válido simplemente por recordarlo. La recomendación depende de
recordarla. Sus palabras se basan en su escuela, que es que una pequeña
materia en la que la impureza ha caído y no ha cambiado es impura. La
posición aceptada es que no es impuro. Sobre esa base, no tiene que repetirlo en absoluto.

Se te permite unirte a Maghrib y 'Isha cuando llueve mucho
y también si la noche está embarrada y muy oscura.
[Lo que mencionó acerca de unirse en una noche lluviosa es una indulgencia
sobre la cual el El autor del Mukhtasar procede y no deja clara su sentencia. ¿Es permisible cuál es el significado literal de sus
palabras, pero no el más apropiado cuál es la ocurrencia de la oración
en su tiempo?
Lingüísticamente concesión es hacer fácil. En la Shari'a es permitir
algo prohibido cuando existe una razón preventiva, es decir, si no fuera
por la existencia de esa dificultad, y la razón preventiva aquí es
que se puede hacer en es hora. Parte de lo que el autor mencionó como motivo para unirse es bien conocido, y es la lluvia. La lluvia es un motivo para
unir Maghrib e 'Isha' según la famosa posición, siempre que
llueve mucho. Es lo que hace que la gente promedio se cubra la cabeza, ya sea que se caiga o esté a punto de caer, lo que se conoce por las condiciones. La nieve y el frío son similares a la lluvia.
Se acepta que otro motivo para unirse es el barro y la oscuridad. Lo que
significa es barro espeso y oscuridad significa una noche sin luna. Si las
nubes cubren la luna, entonces no es oscuridad, y las oraciones
no están unidas para eso. De las palabras del autor se desprende claramente que las oraciones
no se unen sólo por la oscuridad ni sólo por el barro. Ese es el caso. La
gente de la escuela está de acuerdo en que las oraciones no se unen solo por la oscuridad. En cuanto al barro, Al-Qarafi afirma que es bien conocida la posición de que
no están unidos. En resumen, su posición es que la concesión entre
Magreb e 'Isha' es que sólo estas dos oraciones pueden unirse. Ese es
de hecho el caso. Ibn al-Hajib dijo eso

Cuando este es el caso, el adhan del Magreb se convoca al
comienzo del tiempo fuera de la mezquita. Entonces, según Malik,
deberías esperar un poco,
[ La posición bien conocida de Malik es que debes esperar un poco. Ibn 'Abdu'l-
Hakim e Ibn Wahb no están de acuerdo, pero ésta es la posición bien conocida.
Magreb debería retrasarse un poco para que aquellos cuyas casas están lejos de
la mezquita puedan venir a la mezquita.

luego llama al iqama dentro de la mezquita y haz la oración.
[Después de este breve retraso, es sunna dar el iqama para la oración dentro de la mezquita. No debería ser largo en la posición bien conocida porque
debería acortarse en otros casos y por eso es más apropiado aquí.
Ibn al-Hajib dijo que en el primero se debería intentar unirse. Hay
dos afirmaciones sobre cuándo lo retrasa al segundo, es decir, sobre si
está permitido o no. Ambos coinciden en que la intención debe ser con el primero
y la disputa es si se permite cuando es en el segundo, siendo
obligatorio que lo pretenda entonces. En resumen, su lugar es el primero y se exige al Imam y al seguidor. Si el seguidor lo omite, no es
inválido, por lo que es obligatorio, pero no una condición previa. En cuanto a la
intención del imán, es necesaria. Si el Imam omite la intención de ser imán, son inválidos ya que en ellos se omite. Si lo deja en
el segundo y lo hace en el primero, la posición evidente es que es sano
y el segundo no es válido. Sólo lo reza cuando el crepúsculo se desvanece. Si
lo omite en el primero y tiene la intención de unirse, es inválido porque su validez
depende de la intención de ser imán.

Luego se llama al adhan de 'Isha dentro de la mezquita y se hace el
iqama y luego se hace la oración.
[Esto se hace después de terminar el Maghrib, sin demora ni glorificación ni
alabanza ni nafila. Así que no hay nafila entre Maghrib e 'Isha' en la
posición bien conocida. El adhan de 'Isha' se da después del Magreb. Está
claro que se recomienda este adhan porque no es un grupo que
necesita otro. Está dentro de la mezquita para que la gente no piense que ha llegado el momento de 'Isha'. Después del adhan, se da el iqama
y el Imam dirige a la gente en la oración inmediatamente. Esta es una
condición previa para cada unión, y no es particular unirse en una
noche lluviosa.

Entonces todos deben irse mientras todavía quede algo de luz en el
cielo.
[Deben irse después de la oración sin demora. Si se unen y no
se van hasta que haya pasado el crepúsculo, entonces repiten 'Isha'. También se dice
que no lo repiten.

Es una sunna obligatoria unir el Dhuhr y el 'Asr en Arafat
al mediodía con un adhan y un iqama para cada oración.
[ Esto es en el hajj. Es una sunna confirmada. Esta cuestión se trata
en el capítulo sobre el Hajj.

Lo mismo se aplica a unirse a Maghrib e 'Isha a su llegada a
Muzdalifa.
[es decir, el mismo juicio con respecto a la sunna y el adhan para Maghrib
e 'Isha' se aplica en Muzdalifa. El autor del Mukhtasar lo consideró recomendado. La posición aceptada es que es sunna. Aquí es
cuando es posible alcanzarlo. Si esto no es posible debido a una enfermedad o a su
montaña, entonces se une cuando el crepúsculo se aleja cuando se detiene con el
Imán. El fiqh de la pregunta es que el que va a Muzdalifa
está con el Imam o no. La obligación es que esté con el
Imam. Si no está junto al Imam como cuando está solo o
no está en absoluto, reza cada oración en el momento adecuado.

Si viaja mucho, se le permite unir dos oraciones
juntas; es decir, rezar el Dhuhr al final de su tiempo junto con
'Asr al comienzo de su tiempo y también con Maghrib y
'Isha.
[ Esto es en un viaje obligatorio como el hajj y el viaje
comercial, ya sea que en él se acorte o no la oración. Se le permite
unir dos oraciones cuyo tiempo se comparte, como Dhuhr y 'Asr, y Maghrib
e 'Isha'. Cuando el mediodía lo sorprende mientras viaja y tiene la intención de
acampar antes del atardecer, puede unirse a Dhuhr y 'Asr al final la primera vez
y al comienzo de 'Asr.
La descripción de unirse a Maghrib y ' Isha' es lo mismo que unirse a
Dhuhr y 'Asr en el sentido de que cuando el atardecer lo sorprende y tiene la intención de acampar
después del amanecer, puede unirse formalmente a Maghrib e 'Isha' ya que reza
Maghrib cerca del desaparición del crepúsculo y reza 'Isha' al
comienzo de su tiempo porque aquí amanecerá como el atardecer con respecto a
Dhuhr y 'Asr.

Si comienza su viaje al comienzo del tiempo de la
primera oración, también puede unir las dos oraciones.
[ Según la famosa posición, puede unirse antes de partir
poniendo el primero de ellos al inicio del tiempo ikhtiyari y el
otro en su tiempo daruri. Esta es la verdadera unión. De esto se sabe que
el tiempo daruri de 'Asr se extiende antes y después de él. La unión real no es
así y sólo la realiza alguien con una excusa en forma de un
viaje o algo más. En cuanto a la incorporación formal, se permite
el que tiene excusa y otros. Cuando tiene la intención de acampar antes de que
el sol se ponga amarillo, no puede unirse. Más bien, debería rezar el Dhuhr antes de
viajar y retrasar el 'Asr hasta que se detenga, es decir, es obligatorio porque
puede realizar cada oración en el tiempo asignado en la Shari'a. Puede elegir entre
la oración 'Asr. Si quiere lo retrasa hasta detenerse. Si quiere,
lo adelanta si pretende acampar cuando el sol amarillee.

A las personas enfermas se les permite unirse a las oraciones si tienen miedo, en el momento de Dhuhr o Maghrib, de que su enfermedad les haga perder el conocimiento antes de la siguiente oración. unirse a oraciones que comparten el tiempo en la conocida
posición. Ibn Nafi' dijo que cada oración debe rezarse en el momento adecuado. Si temen perder el conocimiento en la segunda oración, pueden unirse. Esto es al comienzo del tiempo de la primera
oración según la posición bien conocida. Se dice que el primero está al final de su tiempo y el segundo al principio de su tiempo. En la
posición bien conocida, se une a Dhuhr y 'Asr al mediodía y a Maghrib
e 'Isha' al atardecer. Se une al principio del tiempo porque
tiene miedo de quedar inconsciente y eso le permite unirse. Es como
la fiebre que viene en ataques, es decir, temblores, o el vértigo que vendrá
la segunda vez, cuando esté seguro de ello. ]
NOTA: Cuando se une por miedo a quedar inconsciente en la segunda
vez y luego eso se quita al quedar libre de eso, 'Isa dijo que
repite la segunda oración. Sanad dijo que se refiere a dentro del tiempo. Lo
más probable es que sea la época de daruri. Ibn Sha'ban dijo que
no lo repite, pero que es débil

Si unir las oraciones facilita las cosas para alguien que sufre
de disentería o una enfermedad similar, puede hacer las dos oraciones
juntas ya sea en medio del tiempo del Dhuhr o cuando
el enrojecimiento del cielo se desvanece. después del Magreb.
[ Esto se aplica a todas las enfermedades que le dificultan levantarse para
cada oración. Luego puede unir dos oraciones cuyo tiempo se comparte, y así
se une a Dhuhr y 'Asr en medio de Dhuhr, y Maghrib e 'Isha'
cuando el crepúsculo se desvanece. Entonces Maghrib ocurre al final de su tiempo ikhtiyari, basado en su extensión al crepúsculo y 'Isha' al comienzo de su tiempo ikhtiyari.

Si te desmayas no tienes que recuperar ninguna oración cuyo tiempo
termina mientras aún estás inconsciente. Si recuperas la conciencia,
sin embargo, mientras todavía hay tiempo para hacer al menos un rakÔat, debes
reponer esa oración.
[No tienes que recuperar ninguna oración mientras estabas inconsciente.< br>Lo mismo ocurre con el que está intoxicado por algo lícito, como
cuando uno bebe vino pensando que es leche o miel. Lo mismo
se aplica a alguien que está loco. Esto es mientras están en ese estado,
ya sea que lo que extraña sea mucho o poco, a diferencia de Ibn 'Umar, quien
dice que inventa lo que es poco, como cinco oraciones o menos. Cuando
recuperas la conciencia, realizas la oración del tiempo, es decir,
dentro del tiempo daruri. Es el atardecer para Dhuhr y 'Asr, y el amanecer para
Magreb e 'Isha' y el amanecer para Subh.
Aclara la cantidad y dice que el tiempo en el que recupere
la conciencia debe ser suficiente para realizar un rak'at con sus postraciones
después de obtener lo necesario para realizar la oración, que es sólo
pureza de impurezas menores en la posición aceptada. Cuando se desmaya y
no reza Dhuhr y 'Asr y queda suficiente tiempo del día para
rezar cinco rak'ats después de la purificación de la impureza, no los repone
porque estaba inconsciente en sus tiempo. Si recupera la conciencia
y le queda tiempo suficiente del día para rezar cinco rak'ats después
de la purificación, los repone porque estaba consciente en ese momento.
Si se desmaya sin haber rezado el Maghrib e 'Isha', y
les queda de su tiempo la cantidad de cinco rak'ats, él no los repone
. Si se vuelve consciente de esta cantidad, la recupera. Es
así con el juicio al dejar y recuperar cuando
quedan cuatro raka'ts de Fajr porque uno considera la excelencia de un
rak'at desde el primero. Si queda la cantidad de tres rak'ats del Fajr,
'Isha' cae y el Magreb sigue siendo su responsabilidad.

Lo mismo se aplica a una mujer que menstrúa cuando se vuelve pura.
Si, después de hacer ghusl inmediatamente, todavía queda suficiente
tiempo del día para hacer cinco rak'ats, debe rezar tanto Dhuhr como 'Asr.
[ Entonces significa cuando se detiene su período. Lo mismo se aplica al sangrado después
del parto. Ella no repone ninguna oración cuyo tiempo haya transcurrido y
realiza un tiempo suficiente para que quede un rak'at o más después de
haberse purificado. El tiempo en que ella se purifica es de día o de noche. Durante el día, se aplica cuando ella se vuelve pura y después de que
se ha purificado con agua cuando el tayammum no es obligatorio para ella.
De lo contrario, es la cantidad requerida para el tayammum. En resumen, la pureza está
determinada para ella por más de lo suficiente para un rak'at completo con
ambas postraciones. Es como todas las excusas excepto la incredulidad.

Si queda suficiente noche para hacer cuatro rak'ats, debe rezar
tanto Maghrib como 'Isha. Si queda menos del día o de la noche que
que sólo debe rezar la segunda de las dos oraciones.
[Aquí es cuando se vuelve pura por la noche. Si, después de purificarse,
hay tiempo suficiente para cuatro rak'ats según la posición de Ibn al-
Qasim basándose en la estimación del Magreb con tres rak'ats y un rak'at para
' Isha'. Esta es la determinación para la mujer en casa y en viaje
sin diferencia ya que no hay diferencia en las dos oraciones nocturnas
entre la residente y la viajera.

Si el período de una mujer comienza con la misma cantidad de tiempo restante en el día o en la noche sin haber hecho las oraciones en cuestión, no tiene que recuperarlas.
[ Esto es cinco rak' horas de día y las cuatro de la noche, si las retrasaba por olvido o intencionalmente, y si era rebelde en la deliberación. Si ella menstrúa y le queda del día la
cantidad de cinco rak'ats y no ha rezado Dhuhr y 'Asr, ella
no los recupera porque menstruó en ese tiempo.

Sin embargo, si comienza durante el día cuando sólo hay tiempo para tres
rak'at o menos, debe reponer la primera de las dos oraciones.
[ Si comienza en el día en que no ha rezado Dhuhr y 'Asr, o
ella menstrúa, y todavía hay tiempo suficiente para tres rak'ats o menos
hasta uno, o no ha rezado Maghrib e 'Isha', ella repone
la primera oración que es Dhuhr en primera instancia y Maghrib en
la segunda porque vino mientras ella era pura y la segunda se
omite porque ella menstruó en su tiempo. Cuando el tiempo es corto,
entonces se selecciona al último para ser atrapado o abandonado.

Hay una diferencia de opinión sobre el juicio si el período de una mujer
comienza cuando queda suficiente noche para rezar cuatro
rak'ats. Algunas personas dicen que ocurre lo mismo y otras dicen que
como su período comenzó en el tiempo de ambas oraciones no tiene que
reponer ninguna de las dos.
[Se dice que el juicio es como cuando menstrúa cuando quedan
tres rak'ats de la noche: ella recita sólo la primera oración. Esto es
afirmado por Ibn 'Abdu'l-Hakam y otros, basándose en el cálculo del
segundo. Su razón es que cuando el tiempo es corto y sólo alcanza para una de las dos oraciones, entonces la obligación es la última. La otra es que ella no las repone, y es la posición de
Malik, Ibn Qasim y otros. Es la escuela ya que creen que el cálculo en dos oraciones con un tiempo compartido es por la primera. Su razón es
que la primera de las dos oraciones debe adelantarse antes que la otra y
eso obliga efectivamente al cálculo de la misma. Luego habla de cosas que
obligan al wudu'.

Si estás seguro de haber hecho el wudu' pero no estás seguro de si
lo has roto o no desde entonces, debes realizar el wudu' nuevamente.
[ Está obligado según la posición bien conocida. Las palabras literales del
autor son cuando la duda acompaña al mismo tiempo a la certeza,
lo cual es imposible. Por eso es mejor asumir que "entonces" significa "y" para que sepa que la duda es posterior a la certeza. Lo que se quiere decir es
algo que rompe el wudu' en general, ya sea que la duda sea durante
la oración o fuera de ella, a menos que surja en ella después de haberla comenzado sintiéndose
seguro acerca de la pureza. En tal caso debe continuar en él y después de que
completa le queda claro que aún está en pureza no lo repite.
Si le queda claro que rompió la pureza o aún tiene dudas. , está obligado a
repetirlo.

Si recuerdas haberte perdido algún aspecto fard del wudu' poco después
de terminarlo, haces lo que te perdiste y todo lo que viene
después de ello.
[Luego habla del juicio de alguien que omite cualquier fard
aspecto del wudu' o una de sus sunnas. La primera tiene cuatro categorías
porque la omite intencionalmente o por olvido, y cada una de ellas
recuerda poco después o mucho tiempo después. El segundo también es así
así y entonces hay ocho categorías.
La primera es cuando recuerda que no se lavó alguna parte, como
la cara, las manos a los codos, los pies a los tobillos o limpiarse la cabeza, y es poco después, es una obligación que repita eso con la intención de
completar el wudu' porque el fard no se elimina por el olvido. Él debe tener la intención de completar el wudu' en la posición bien conocida. De lo contrario
no es adecuado como lo afirma claramente at-Tata'i. Cuando hace lo que omitió,
se recomienda que repita lo que siguió hasta el final del wudu' por
el orden correcto. Algunos comentarios dicen que es sunna.
Hay desacuerdo sobre la definición de cercanía. Ibn al-Qasim
se refiere a la costumbre en todo lo que no está definido por el Legislador. Dice que
su límite es mientras los miembros no se hayan secado dentro del tiempo normal y
el miembro normal y el lugar normal. Es bien conocido.

Si ha transcurrido algún tiempo simplemente haz lo que te perdiste
[Cuando recuerda las cosas olvidadas después de que el lugar lavado esté seco,
solo lo hace tres veces con la intención inmediatamente en el momento
cuando él recuerda. Si lo retrasa mucho tiempo después de recordarlo, su
wudu' es inválido, incluso si lo olvida, porque no tiene la excusa
de olvidar la segunda vez en la posición aceptada. Ibn Habib dice
que lo repite.

excepto si lo omitiste deliberadamente, en cuyo caso debes hacer
todo el wudu' nuevamente.
[es decir. Si deliberadamente omitiste uno de los fards del wudu', entonces es
obligatorio comenzar de nuevo si ha pasado mucho tiempo desde que omitiste lavar el
miembro lavado o limpiar el miembro limpiado. Esto se basa en el hecho de que
hacerlo de inmediato es obligatorio. Es hacer el wudu' al mismo tiempo
sin una separación significativa con recuerdo y habilidad. Es la
posición bien conocida.

[La cuarta categoría es cuando omite intencionalmente eso y no ha pasado mucho tiempo: lo repite y lo que viene después por el bien del orden. No hay
diferencia entre el deliberado y el olvidadizo cuando es pronto, pero
se diferencian después de mucho tiempo. El olvidadizo construye, aunque sea durante mucho tiempo, a diferencia de cuando lo hace de forma deliberada. Si ha pasado mucho tiempo,
comienza el wudu'.

Si, en cualquiera de las situaciones anteriores, ya has hecho la oración
debes hacerla de nuevo sin importar cuánto tiempo haya pasado
habiendo corregido el wudu' según sea necesario.
[ Si omite cualquier elemento fard de su wudu' y luego reza con ese
wudu', ya sea deliberadamente o por olvido, pronto o después de mucho tiempo,
entonces siempre debe repetir la oración porque la rezó sin
wudu '. Pero repetir el wudu' está en una categoría y es cuando es
intencional y ha pasado mucho tiempo.

Si recuerdas que te perdiste algo como enjuagarte la boca
o aspirar agua o limpiarte los oídos y solo ha transcurrido poco tiempo
debes hacer lo que te perdiste por tu cuenta.
[ Él no repite lo que sigue en la escuela porque el orden
entre sunna y fard no es obligatorio.

Si ha pasado mucho tiempo debes hacer lo que te perdiste antes
hacer cualquier otra oración.
[Si recuerda lo que olvidó de las sunnas de su wudu' después de mucho
tiempo, solo lo hace lo que olvidó antes de cualquier otra oración. Como
cuando recuerda después de haber rezado Dhuhr, lo hace por 'Asr si todavía está
en wudu'. Entonces, si quiere rezar 'Asr con él, es sunna para él hacer
esa sunna omitida. El tawaf es como la oración. En resumen, si está cerca, hace
la sunna omitida cuando quiere permanecer en la pureza. Si no quiere
rezar ni hacer nada más y pasa mucho tiempo, es sunna hacerlo cuando
quiera rezar o hacer tawaf. Longitud significa que ha orado con ese
wudu' y su ausencia es que no ha orado con él. Esto lo
explícitamente afirmado por Ibn al-Jallab.

No tienes que repetir ninguna oración que ya hayas hecho.
[Cuando rezas con un wudu' en el que se olvida una sunna, porque
se hizo con certeza de pureza y porque la oración no es
invalidado al omitir uno de los sunan del wudu', incluso si
todos se omiten. Es así con las sunnas del ghusl. Hay un fuerte
desacuerdo sobre las sunnas de la oración, de modo que si intencionalmente
omite una sunna intencionalmente, se dice que la oración no es válida. Se dice
que debido a la ausencia del elemento sunna, la
obligación se aplica a sus sunnas, es decir, la oración de las palabras del
Profeta: "Ora como me viste orar. " Eso es débil con respecto al wudu' por
las palabras del Profeta: "Haz el wudu' como Alá te ha ordenado", es decir, él
sólo ordenó cuatro.
El autor no habló de reversiones, como cuando pone las manos
delante de la cara, por ejemplo. En resumen, el que retrocede sólo repite
esa parte si retrocede por olvido. De lo contrario, siempre es deseable
repetir el wudu' y la oración dentro del tiempo y en otros lugares. Cuando el tiempo
es corto, no hay diferencia entre ser deliberado u olvidadizo.
Repite lo que la sunna revirtió tres veces al seguirla en la Shari'a, una vez cada vez no es deseable. .

Si una estera tiene alguna impureza pero haces la oración en una parte
que es pura tu oración es válida.
[Si lo que oras tiene una impureza, húmeda o seca, la tenga o no
se mueve cuando se mueve, no tiene que repetir la oración porque
no es inválida por lo que sería necesario repetirla. Se le pide que purifique
el lugar que tocan sus miembros. Esto se opone al turbante cuyo extremo
cuelga en el suelo donde hay impureza: su oración es nula por acuerdo
si la impureza se mueve con ella.

No hay ningún daño en que un hombre enfermo ponga un paño grueso que sea
puro sobre su ropa de cama que tiene impurezas y luego haga la
oración sobre eso.
[Es una condición previa que la prenda sobre donde se reclina está separado
del lugar de oración. De lo contrario la oración no es válida. También es
condición previa que sea grueso y no fino. De esto se desprende claramente que la
persona sana no tiene excusa para hacer eso, y ese es el texto explícito de
la Mudawwana. Se dice que esto es general para la persona enferma y sana e Ibn Yunus dice que es correcto.

Si un hombre enfermo no puede orar de pie
[Si una persona no puede ponerse de pie para recitar toda la Fatiha por sí sola o
apoyándose en otra persona que no esté en janaba o menstruando
o implicará grandes privación. Si está enfermo, entonces no puede mantenerse en pie en absoluto, o teme enfermarse, o empeorar, o habrá grandes dificultades con la condición previa de que esté enfermo, no de que esté enfermo. es
saludable. Si está sano, las dificultades mencionadas no le permiten no estar de pie y le permiten orar sentado. La obligación
de mantenerse independiente es en el estado de hacer elementos obligatorios, como
ruku', tahrim y recitar la Fatiha para alguien que no sea el siguiente,
y no para el siguiente. Si el siguiente se apoya en un pilar mientras
se recita de tal manera que si se lo quitara, se caería, ¿la oración sigue siendo válida, como ocurre absolutamente en el caso de la recitación de la sura, es decir, para uno?
orando solo, un Imam o uno que le sigue, como lo confirma aquel
que sabe y no presta atención a lo que se dice aparte de eso.
Algunos comentaristas se dejan engañar por la expresión literal.

debe orar sentado, si es posible con las piernas cruzadas; si no, entonces
lo mejor que pueda.
[Por su cuenta en la posición bien conocida, es decir, no es válido para él ser
Imán ni para los enfermos ni para los sanos, incluso aquellos como a él. Eso es lo que
algunos afirman, pero eso es débil. La posición aceptada es que el Imam debe ser saludable para aquellos que están sanos. Es mejor que se siente con las piernas cruzadas en lugar de estar de pie, si puede hacerlo. Esto se debe a que
el estar sentado sustituye al estar de pie. Se dice que se sienta como
se sienta para el tashahhud, y la gente posterior prefiere eso. Según el
primero, altera su postura entre las dos postraciones, como en el
tashahhud. De manera similar, lo mejor con respecto a las oraciones nafila es sentarse con las piernas cruzadas
desde que el Profeta lo hizo. De lo contrario se sienta lo mejor que puede, y
es deseable pero no obligatorio que haya un orden entre ello y estar
con las piernas cruzadas.

Si no puede entrar en sujud, debe hacer el gesto de ir
a ruku' y sujud, haciendo que lo que hace para sujud sea inferior a
lo que hace para ruku'.
[ Si está enfermo La persona no puede sentarse, indica postración haciendo una reverencia. Si
no puede hacerlo del todo o le resultará muy difícil hacerlo,
indica con la cabeza y la espalda, es decir, debe indicar con ellos. Si no puede
hacerlo con la espalda, indica con la cabeza, si no puede hacerlo, entonces
indica como puede, y coloca la mano sobre las rodillas cuando
indica inclinarse. Cuando se levanta, los levanta. Cuando indica
postración, pone sus manos en la tierra y cuando se levanta de ella,
las coloca sobre sus rodillas. Se recomienda que su postración sea menor que su reverencia. Algunos dicen que es obligatorio. Se entiende
a partir de las palabras del autor y del Mudawwana. También lo entienden algunos de los comentaristas de Khalil. Cuando sabes eso, entonces
el juicio que se recomienda es débil. Es desagradable para quien
hace gestos para levantar cualquier cosa sobre la cual se postra. Si lo hace,
no repite su oración, ya sea que lo haga intencionalmente o por
ignorancia. Aquí es cuando se refiere a la tierra mediante su indicación. Si
tiene la intención de que lo que levanta no sea la tierra, no está permitido, como dijo al-
Lakhmi.

Si no puede sentarse debe orar acostado sobre su lado derecho haciendo
gestos para indicar las distintas posiciones.
[ Si no puede sentarse solo o apoyado o con las piernas cruzadas o de otra manera,
reza de costado con su rostro hacia la qibla como lo estaría en la tumba.
Si no puede ir por su lado derecho, entonces por su lado izquierdo.

Si no puede hacer nada más que tumbarse boca arriba, debe rezar en
esa posición.
[Si no puede sólo rezar boca arriba, hace un gesto con los pies hacia la qibla. Si
no puede rezar boca arriba, reza acostado boca abajo con la
cara hacia la qibla y los pies detrás de él. El juicio acerca de enfrentarse a la qibla
en esos estados es que es obligatorio cuando se tiene la capacidad para hacerlo. Si
reza a otra parte que no sea la qibla cuando puede enfrentarla, la oración
no es válida. La habilidad es cuando hay alguien que es capaz de moverlo. Si
encuentra alguien que lo mueva después de la oración, se recomienda que
la repita dentro del tiempo.
El que ora acostado indica con la cabeza. Si no puede
indicar con la cabeza, lo indica con los ojos y las cejas. Si
no puede hacer esto, entonces es con el dedo. El texto literal como dijo al-Ujhuri
es que el orden en el gesto usando estos tres es obligatorio.

Mientras esté en su sano juicio no debe demorar la oración y
hacerla lo mejor que pueda.
[Esto significa que no la omite, y debe orar lo mejor que pueda,< br>de pie, sentado, indicando y acostado. El enfermo ora
según su capacidad, aunque sólo sea con la intención de sus acciones, si
no puede indicarlo con un miembro o con otra cosa. Él intenta sus pilares
con su corazón de modo que intenta tahrim, recitación, reverencia, levantamiento y
postración, etc. de las acciones de la oración.

Si un hombre enfermo no puede usar agua porque sería perjudicial
para él o porque no puede conseguir que nadie le traiga agua, debe
hacer tayammum. Si no puede encontrar a nadie que le traiga tierra, debe hacer tayammum usando la pared a su lado, siempre que esté hecha de arcilla o cubierta con arcilla. Sin embargo, si la pared está cubierta
con yeso o cal, no se puede usar para el tayammum.
[Cuando el que debe realizar la oración no puede usar agua, entonces
hace el tayammum. Si nadie le trae tierra, puede usar la pared si es de barro, o cubierta de barro. Para que pueda hacer tayammum con la tierra que le traen. También se entiende que sólo usa la pared para tayammum
cuando no hay tierra. Eso es diferente a la Escuela. La Escuela es
que está permitido hacer tayammum con la pared cuando hay tierra,
pero es deseable que no haga tayammum con ella excepto cuando no hay tierra. El autor del Mukhtasar dijo que es como la tierra y que es lo mejor. En resumen, a la persona enferma o sana se le permite hacer tayammum sobre la pared de ladrillos sin cocer y sobre el muro de piedra, incluso si encuentra tierra cuando no hay barrera que le impida tocarla. Si la pared
está cubierta con algo fabricado, no se utiliza. Az-Zabidi
lo mencionó.

Si la oración debe realizarse mientras viaja y no puede
encontrar ningún lugar para orar debido al barro, debe bajarse de su
animal de montar y hacer la oración de pie, haciendo el movimiento
que hace para sajda. más bajo que el de ruku'.
[ Cuando estás viajando y el tiempo de ikhtiyari es corto, como dicen algunos
de los comentarios sobre Khalil y el comentario de at-Tata'i. El mejor
momento es aquel en el que es ikhtiyari o daruri. Si es barro ligero y
se desespera por salir de él en el tiempo ikhtiyari o daruri y puede
desmontar, pero no puede encontrar ningún lugar para orar debido a que se ensució la ropa o se inundó. en el camino, luego desmonta y reza de pie,
inclinándose ante el ruku' y postrándose. Indica ruku' inclinando parcialmente su pecho. Si se toca las rodillas, por ejemplo, lo cual es un ruku' completo, entonces
en realidad se inclina y su indicación de postración es más baja que el ruku'.
Cuando indica ruku', coloca sus manos sobre sus rodillas y cuando
se levanta las levanta de ellas. Cuando indica postración, indica
la tierra con sus manos y tiene la intención de sentarse entre las dos postraciones
de pie, y lo mismo con la sentada del tashahhud. Mientras está de pie,
separa el estar de pie y el sentado con una intención. En cuanto al
que cree probable que saldrá de ello antes del fin del tiempo, lo retrasa hasta el fin del tiempo.

Si hay tanto barro que ni siquiera puedes desmontar, debes
hacer la oración sobre tu animal de montar mirando a la qibla.
[ es decir, el lugar donde se bajaría de su montura. Reza por indicación, pero si no puede desmontar por miedo a hundirse, reza sobre su montura hacia la qibla. La oración sobre el animal sólo está permitida por miedo a hundirse. El miedo a ensuciar la ropa no obliga a la validez de la oración sobre el animal. Está permitido rezar mediante indicación
en tierra. Lo mismo ocurre, por ejemplo, si reza sobre el animal de cara a la qibla cuando no hay barro y teme desmontar por culpa de los ladrones o de los animales salvajes. Luego puede rezar sobre su animal e indicar ruku' y
postración en la tierra y levanta el turbante de su frente cuando
indica postración. No se postra sobre la silla ni sobre ninguna otra cosa. Si puede, se sienta con las piernas cruzadas. El juicio del habitante es como el del viajero cuando el tiempo lo encuentra en lodo profundo.

Un viajero puede hacer oraciones nafila en movimiento mientras está sentado en su
animal montado, sin importar en qué dirección vaya el animal,
[si viaja sobre su espalda o en un sedán o algo más. Pero debe
estar conduciendo normalmente. Las palabras literales del autor significarían si
está mirando hacia la qibla o no cuando comienza la oración, a diferencia del
texto de Ibn Habib que primero gira su animal hacia la qibla y luego dice el
ihram y luego reza donde quiera que vaya. La escuela de Malik permite eso
de día y de noche, a diferencia de Ibn 'Umar, quien no permite que el
viajero haga nafila durante el día.
De ser posible, debe estar sentado con las piernas cruzadas y levantar su turbante de su
frente en postración. Puede golpear y patear a los animales, pero no debe
hablar ni mirar a su alrededor. Se menciona al viajero más que al residente. El caminante no hace nafila en su viaje caminando. Él
dijo: "No importa en qué dirección se dirija el animal" excluye
a alguien en un barco, Él no hace nafila en él excepto hacia la qibla, y
gira con él dondequiera que gire si puede haz eso. La base de lo que
mencionó es que se confirma que el Profeta oró sobre un camello en cualquier dirección en la que girara, e hizo el witr sobre él, es decir, nafila y no las oraciones obligatorias.

siempre que esté en un viaje por el cual la oración pueda
acortarse.
[es decir. La condición previa para que el viajero haga nafila sobre el animal donde quiera que vaya es que el viaje sea uno en el que la oración pueda acortarse. Si
es un viaje menos corto que eso o un viaje que implica desobedecer a
Allah, ese no es el caso.

También puede hacer el witr montado si quiere.
[Con las condiciones previas anteriores. Si quiere, hace el witr en el suelo, lo cual es preferible.

Sin embargo, las oraciones fard, incluso en caso de enfermedad, sólo deben
hacerse en el suelo, a menos que la enfermedad sea tal que bajar del
animal signifique que la persona enferma se vio obligada a hacerlo por su enfermedad. la oración sentándose mediante gestos. En este caso, debe
rezar sobre su animal después de que se haya detenido y
hacia la qibla.
[ Incluso si el viajero está enfermo, sólo puede orar en la tierra según la evidencia
br>del precioso hadiz. Sin embargo, si está tan enfermo que sólo puede realizar
postraciones e inclinaciones con gestos, entonces puede rezar sobre el animal. En
el Mukhtasar hay permiso sin desagrado. En Mudawwana
no es del agrado. Está limitado por la dirección en la que mira a su animal. Si
se detiene, mira hacia la qibla y reza, no hay desagrado. Esta calificación es
transmitida por al-Fakhani del Shaykh. Dijo que lo que está en el
Risala califica lo que está en el Mudawwana.

Si te sangra la nariz mientras rezas detrás de un imán,
debes salir y lavarte la sangre
[Dejas para lavarte la sangre de la nariz, sosteniéndola desde arriba
si No sospecha que durará según las necesidades del tiempo preferido. Si crees que durará hasta el final del tiempo preferido, completa la oración y no sales, incluso si la sangre fluye si no estás en una mezquita, o en una mezquita si has extendido
algo para recoger la sangre, o son guijarros o tierra sin mat
porque es por necesidad. Lavas la sangre cuando
terminas. Si está en una mezquita alfombrada o embaldosada y tienes miedo de ensuciarla, incluso menos que un dirham, debes detenerte.

y luego regresa y completa la oración siempre y cuando no hayas
hablado ni pisado ninguna impureza.
[Después de lavar la sangre, completas la oración porque el faqih
habla de juicios independientes y de la oración. no se detiene en
la famosa posición. Ibn al-Qasim dijo que lo mejor es parar. La base
de la famosa posición es la acción de la mayoría de los Compañeros
y Tabi'un. Abu Hanifa dijo que la oración no es válida debido a la aparición de impureza que rompe el wudu'. Dijimos que hay
aprovechamiento de lo hecho. Eso tiene seis condiciones previas de las cuales
se indican dos cuando mencionó no hablar ni pisar impureza.

[Está claro que hablar lo invalida si es que habla: deliberadamente, por
ignorancia u olvido.

[La segunda condición previa es clara porque es evidente que invalida si pisa alguna impureza, ya sea húmeda o seca. Si está mojado se conviene
que invalide. Si está seca, como la piel, así es según
Sahnun. En cuanto a los excrementos y orina de los animales, continúa cuando
se detiene sobre ellos de común acuerdo porque los caminos no están libres de eso en general. Al-Hattab dijo: "Debe calificar lo que pisa por olvido o
por necesidad, ya que es por su generalidad y se extiende por el camino. En cuanto a
caminar sobre él deliberadamente sin excusa cuando el camino es ancho y
no es universal y existe la posibilidad de traspasarla, entonces debe
invalidar su oración por la negación de la causa que es necesaria

[La tercera condición previa es que no pase por aguas cercanas a otras aguas.

[La cuarta es que no le da la espalda a la qibla más que para buscar agua. En cuanto a la búsqueda de agua, eso sí invalida.

[La quinta es que la sangre gotea o fluye y no salpica. Si
sólo gotea sin fluir ni gotear, no lo deja lavar.

[La sexta es que la hemorragia nasal ocurre durante la oración grupal, ya sea un Imam o un seguidor. En cuanto al suyo propio, hay dos afirmaciones célebres sobre construir sobre él, que derivan de si la concesión de la construcción es para el respeto de la oración, lo que impide su invalidación, o es para obtener el beneficio del grupo.

Debes descontar cualquier rak'at parcial que ya hayas rezado
a menos que hayas completado sus dos sajdas.
[No se cuenta como rak'at si no se ha completado con sus dos
sajdas de acuerdo con lo que se transmite de Ibn al-Qasim. Ibn Maslama
dijo que él construye sobre ello, ya sea un poco o mucho. Eso está en el primer rak'at u
otros. Ibn 'Abdu's-Salam dedujo que según la transmisión de
Ibn al-Qasim, si sangra por la nariz después del ruku' y antes de la postración o
después de una postración, eso es nulo y comienza con la recitación.

Si hay sólo un poco de sangre no debes abandonar la oración, sino
tapar la sangre con los dedos, excepto si está derramando o
goteando.
[La tapas con las puntas de los dedos del mano izquierda, y la forma de estamparla es primero con la punta del pulgar y el meñique, luego el dedo al lado del meñique, luego el dedo medio y luego el índice. . Esto es a menos que se esté derramando o goteando. En tal
caso, no lo restaña, sino que busca agua.

wudu'
Sin embargo, no puedes completar una oración de esta manera si tienes que
dejarla por vomitar o romper el wudu'.
[ Absolutamente, ya sea intencional o inadvertidamente, es decir, vomitar algo
impuro que lo deja en estado de oración, aunque sea un poco, y
lo mismo ocurre con el vómito de mucho de lo puro. El resultado es que
la oración no es invalidada por el puro siempre que sea un poco y
salga normalmente. Cuando es impura, aunque sea un poco o mucho de pura,
o se vomita deliberadamente, entonces la oración no es válida. Lo mismo ocurre si lo traga intencionalmente. El caso es que sale habitualmente. Si
lo traga, generalmente en ese caso, hay dos afirmaciones iguales acerca de que su oración es inválida, ninguna de las cuales es preferida. Ese no es el caso
en caso de inadvertencia.

Si su hemorragia nasal comienza después de que el imán haya dicho el salam, diga
el salam y luego abandone la línea de oración, pero si comienza justo antes
el imán dice el salam, debe salir, lávese la sangre. , regresa
regresa, siéntate y luego recita el salam.
[Le está permitido decir el salam mientras tenga la impureza
porque es más fácil que ir a buscar agua. Si es antes del salam del
Imam, éste va a buscar agua porque si no sale, deliberadamente
lleva impureza en su oración mientras aún queda algo de ella. Luego
regresa, se sienta y repite el tashahhud si lo ha dicho en la posición
bien conocida. Si no lo ha dicho, no hay duda de que lo dice.
Sus palabras parecerían significar que se va para lavarse la sangre,
incluso si el salam del Imam fue después de su hemorragia nasal. Ese no es el
caso. Si el salam del Imam estaba cerca de su hemorragia nasal, él dice el
salam y va y se le permite su oración, como en la pregunta anterior. Él
ya no debe ninguna acción de la oración que tendría que ser
restaurada. Luego continúa dejando claro dónde termina su oración el que sangra por la nariz después de lavar la sangre con las condiciones previas anteriores.

Si no hay posibilidad de captar el final de la oración con el
imam, puedes completar la oración en tu casa
[Si está en un grupo, puede completarla en su casa donde se lavó
la sangre si puede o el lugar más cercano en el que pueda orar si se desespera o cree probable que no captará la oración. Ibn Naji
dijo que si espera captar alguna oración con el Imam, incluso el
salam, regresa a ella. Es así también en Mudawwana y en otros lugares.
Ibn Sha'ban dijo que si no espera atrapar un rak'at, completa el
lugar. Lo dicho acerca de completar la oración en cualquier lugar es general
para todas las oraciones excepto una: Jumu'a.

excepto en el caso del Yumu'a cuando debes completarlo en la
mezquita.
[Esto es cuando atrapa un rak'at con el Imam con sus postraciones.
También debe regresar si lo cree. que atrapará un rak'at con el Imam
después de su regreso, incluso si no atrapó un rak'at con él antes de la
sangrado nasal. Si no atrapa un rak'at antes de que le sangre la nariz ni piensa que lo atrapará después de regresar con el Imam, no regresa. Él
comienza Dhuhr con ihram. Si construye sobre su ihram y reza cuatro, entonces
es evidente que es correcto como dijo al-Hattab.
Debe completarlo en la mezquita en la que lo comenzó, incluso si
piensa que el Imam ha terminado porque la mezquita es una condición previa
para la validez del Yumu'a y no está completa en su patio, incluso si
empieza allí por falta de espacio o por unir las filas, como al-Hattab
concluye. Ibn 'Abdu's-Salam dice que es válido completarlo en el
patio. Quienes obligan a completarlo en la mezquita en la que
comenzó, no obligan en el lugar exacto en el que rezó con el
Imán. Es suficiente que esté en cualquier lugar porque de lo contrario conduciría a mucha acción y muchas de ellas invalidan la oración. Si reza en una mezquita distinta de aquella en la que rezó, su oración es inválida, incluso si está más cerca de él. De sus palabras se desprende claramente que sólo lo completa
en la mezquita, haya o no un impedimento entre él y
regresar a ella. Esa es la posición bien conocida y, en consecuencia, si
algo se interpone entre él y la mezquita en la que comenzó la oración
antes de completar la oración, entonces su Jumu'a no es válido
Después de hablar sobre el hemorragia nasal, habla sobre una pregunta anterior en el
capítulo de pureza porque es apropiada para esta pregunta.

Si hay una pequeña cantidad de sangre en tu ropa debes lavarla
pero no tienes que repetir la oración.
[ Es una recomendación que es la postura acordada ya que se afirma
que se pasa por alto la sangre. El lavado se refiere también al cuerpo y al
lugar. Ibn 'Umar dijo que el autor quiso decir la recomendación y por lo tanto
significa que esto es deseable y no obligatorio. Esta es la escuela de la
Mudawwana, es decir, sobre lavar una pequeña cantidad de sangre, no
se recomienda una cantidad grande en la escuela de la Mudawwana, es decir, está
confirmado. Se sabe que la escuela de Mudawwana
recomienda lavarse un poco, no mucho. Se diferencia de lo que Zarruq
dijo sobre la escuela de los Mudawwana en que es obligatorio
lavar una pequeña cantidad de sangre.

Sólo hay que repetir la oración si hay mucha
sangre.
[Existe un conocido desacuerdo sobre su definición y la
definición de mucha. Se dice que mucho es según costumbre, y se
dice que no es así. La posición bien conocida es que mucho es del tamaño del
dirham Baghli. Así que todo lo que cubre el área del dirham de Baghli es mucho.
Malik indicó eso en al-'Utbiya. Ibn Sabiq dijo que una pequeña cantidad
es menos que un dirham y mucho es más. La posición del autor
es que no lo repite, es decir dentro del tiempo si reza
olvidándose de ello. Si reza deliberadamente con él, siempre lo repite
según la posición de Ibn al-Qasim. Esto se debe a que Ibn al-Qasim
dice que es obligatorio eliminar las impurezas, y la sangre es una de ellas.
Esto es contrario a lo que transmite el autor del Bayán de que
el conocido La posición es la transmisión de Ibn al-Qasim de Malik
que eliminar la impureza es sunna. Las impurezas distintas de la sangre tienen
diferente juicio según la discordancia entre un poco,
que se pasa por alto y mucho, que no se pasa por alto. Temiendo que alguien pueda
imaginar lo contrario, dice:

Con cualquier otra impureza da igual si la cantidad es
pequeña o grande, hay que repetir la oración en cualquier caso.
[Se debe quitar una pequeña cantidad de cualquier otra impureza y repetir la oración
siempre. cuando lo reza deliberadamente vistiendo una prenda impura, y en el tiempo si lo reza por olvido o por incapacidad. La
diferencia entre la sangre y otras impurezas es que no se puede proteger contra la sangre porque el cuerpo del hombre es como un vaso lleno de
sangre a diferencia de otras impurezas que generalmente se pueden evitar.

No es necesario lavar la sangre que proviene de las picaduras de insectos
excepto si es excesiva.
[Porque lavarla es una gran dificultad y una imposición extra ya que el hombre
casi nunca se queda sin un poco de sangre, que se pasa por alto. Excesivo
significa más de lo normal: entonces se recomienda lavarlo. Se dice
que es obligatorio y la definición de excesivo es cuando llega
a un punto en el que le avergonzaría entre la gente.

[Hay tres condiciones previas para la postración del oyente.
1. El recitador es apto para ser Imam, es decir, es un hombre adulto cuerdo en el wudu'.
No se postra cuando escucha un ayat de postración recitado
por un hermafrodita, una mujer, un niño o alguien que no esté en wudu'.
2. El oyente está sentado para aprender del recitador lo que necesita de
recitación en idgham o memorización de lo que se recita.
3. El recitador no se ha sentado para que la gente pueda escuchar la excelencia de su recitación. Se ha sentado a recitar las palabras de Allah o tiene la intención de
dejar que la gente escuche para advertir y prevenir actos de
desobediencia.
Cuando existen estas condiciones previas y el recitador no se postra, el
el que pretende escuchar se postra según la conocida
posición.

HAY ONCE SAJDAS EN EL CORÁN, Y ESTOS SON
LOS LUGARES DONDE SE LE ORDENA ENTRAR A
SUJUD. NINGUNO DE ESTOS ESTA EN EL MUFASSAL. ELLOS SON:
[ Se les llama 'aza'im en árabe para alentar a que se haga por
miedo a abandonarlos, lo cual no es del agrado. Los mufassal son aquellos
frecuentemente separados por los basmala, el primero de los cuales es al-Hujurat
(49), según algunos. Así que no hay postración en an-Najm, al-
Inshiqaq (84) y al-Qalam (68).
El primero es:]
1. En Surat al-A'raf, (7:206) donde Allah ta'ala dice: (Y ellos
lo glorifican y ante Él se postran), que es el final de la sura.
Si estás haciendo lo oración, debes entrar en sujud cuando llegues
a este punto y luego recitar lo que te resulte fácil de Surat al-Anfal
o alguna otra sura y luego ir a ruku' y sujud.
[ Si es así haciendo una oración, ya sea nafila u obligatoria y recitarla,
luego te postras ante ella en el momento de respeto porque está sujeta a
la oración. No es agradable recitar intencionalmente un ayat de postración en una oración obligatoria. Después de postrarse, se recomienda que se ponga de pie
y recite algo de al-Anfal u otro que sea fácil, luego haga ruku' como
normalmente para que no sea inmediatamente después de la postración.
El resto es: ]
2. En Surat ar-Ra'd (13:15) donde Allah ta'ala dice: (...y sus
sombras en la mañana y en la tarde).
3. En Surat an-Nahl (16:50), donde Allah ta'ala dice: (Temen a su
Señor por encima de ellos y hacen lo que se les ordena).
4. En Surat al-Isra (17:109), donde Allah ta'ala dice: (Caen sobre
sus rostros llorando y eso aumenta su humildad.)
5. En Surat Maryam (19:58), donde Allah ta'ala dice: (Cuando se les recitan los signos
del Rahman, caen postrados y
llorando.)
6. En Surat al-Hajj (22:18), donde Allah ta'ala dice: (A quien Allah
humilla, nadie puede ennoblecerlo. Seguramente Allah hace lo que quiere.)
7. En Surat al-Furqan (25:60), donde Allah ta'ala dice: (¿Deberíamos
postrarnos ante aquello ante lo que nos ordenas postrarnos? Y eso los hace
correr aún más lejos.)
8 . En Surat an-Naml (27:26) donde Allah ta'ala dice: (No hay dios
excepto Él, el Señor del Trono Poderoso.)
9. En Surat as-Sajda (32:15) donde Allah ta'ala dice: (Glorifican
a su Señor con alabanzas y no están orgullosos.)
10. En Surat Sad (38:24), donde Allah ta'ala dice: (Buscó
el perdón de Su Señor y se postró inclinándose y se volvió hacia Su
Señor en arrepentimiento.) También se dice que esta sajda se hace después de las
palabras. (...un lugar exaltado con Nosotros y un excelente retorno.) (38:25)
11. En Surat Fusillat (41:37), donde Allah ta'ala dice: (Y postraos ante Allah quien los creó si en verdad es a Él a quien adoráis)

No haces estas sajdas en el Corán a menos que estés en wudu'.
[Precondicional para esto es lo que es precondicional para las otras oraciones:
pureza de impurezas mayores y menores y frente a la qibla.

Dices un takbir para ellos
{al bajar y subir de común acuerdo si es mientras está en la
oración, y en la declaración conocida, si no está en la oración. Se
dice que no le agrada y se dice que puede elegir entre el takbir
o no hacerlo. Luego hay tres posiciones. No levanta las manos, lo cual le desagrada bajar y levantarse. No hay tashahhud
en la posición conocida. También se dice que hay un tashahhud.

pero no digas el salam.
[No hay salam, es decir, no le agrada a menos que tenga la intención de eliminar cualquier
disputa.

Hay margen de maniobra en cuanto a si se dice 'Allahu akbar' cuando se llega
desde la sajda, aunque consideramos preferible hacerlo.
[ Es una cuarta posición en la pregunta en la que Ibn al-Hajib relata tres
posiciones, es decir, tiene elección cuando sube, pero no cuando baja,
como señaló Ibn Naji. ¿Sus palabras, 'Si dices 'Allahu akbar'
aunque lo consideremos preferible' se refieren al takbir al levantarse? es decir,
significa que dice el takbir cuando sube como lo hace cuando baja
de modo que es lo mismo que la primera de las tres posiciones, o el
takbir se refiere a subir y bajar? ¿Cuál es también el primero? Entonces, en cualquier caso, elige la posición bien conocida.

Debes hacer estas sajdas, si recitas los ayats donde vienen,
tanto en las oraciones fard como en nafila.
[Estas postraciones se realizan en las oraciones fard y nafila, ya sea que
seas el Imam o estés rezando. solo, incluso si no le gusta recitarlos
intencionalmente en la oración fard en la posición conocida. No es agradable
que el Imam y alguien que reza solo recite la aleya de postración
deliberadamente en el fard porque si no se postra, entra en
la amenaza, y si se postra, aumenta la postración. sobre la
obligación y eso podría llevar a confundir a los siguientes. En cuanto a los
nafila, no es desagradable recitar intencionalmente el ayat de postración en ellos
solos o en grupo, en voz alta o en secreto, residentes o en viaje, de noche
o de día, confirmado o no. confirmado, temiendo confundir al que está detrás
de él o no.]
NOTA UNO: Parte de lo que dice sobre el fard y nafila es que si
los recita en una khutba no se postra. Se dice que esto se debe a que
no hay espacio en él en el orden de la khutba y el juicio es que
recitarlo no es de su agrado. Si ocurre que se postra en la khutba, no es
inválido, incluso si tiene prohibido postrarse.
NOTA DOS: Si un imán recita un ayat de postración y no
se postra, entonces el seguidor lo deja. Si el seguidor se postra cuando su
Imam no lo ha hecho, su oración es inválida cuando es deliberada
y no inadvertida, así como la oración del seguidor no es inválida al no
postrarse junto al Imam que se postra. , incluso si lo deja
deliberadamente - pero se ha portado mal. Ibn Wahb relató que no le desagrada recitarlo en el fard. Al-Lakhmi, Ibn Yunus, Ibn Bashir y
otros dicen que esto es correcto ya que se confirma que el Profeta continuó
recitando la aleya de postración en el primer rak'at de la oración Subh en
Jumu' a. Ibn Bashir dijo: "Nuestros excelentes shaykhs y los suyos solían perseverar en eso, y se hace en cualquier momento del día o de la noche excepto el viernes khutba, al amanecer, cuando se vuelve amarillo y amanece. Es
br>no le gustaba hacerlo en estos momentos. Hay desacuerdo sobre hacerlo al
al amanecer y amarillear después de rezar Subh y después de rezar 'Asr. En el
Muwatta' no está absolutamente permitido después de ellos, tampoco en amarillo. o
amanecer. En Mudawwana, es la posición aceptada que él puede
postrarse tras ellos siempre y cuando no sea amarillo o amanezca. Esto
es lo que dice el shaykh.

También debes hacerlo si recitas cualquiera de estos ayats después
de rezar subh, siempre que la luz aún no sea brillante, y después de 'Asr
siempre que el sol no se haya puesto amarillo.
[ Esto es confirmado sunna. Por eso se parece a los funerales. y hay una
diferencia entre quien los hace en los dos tiempos debido a que
siendo sunna confirmada porque las nafila simples no se hacen después de 'Asr
y después de Subh.

Si recorres una distancia de cuatro etapas de correo que son cuarenta y ocho millas,
debes acortar la oración,
[Esto es cuando pretendes hacer un viaje por tierra o por mar que es
obligatorio, como el hajj obligatorio, o deseable, como el hajj voluntario, o
permitido, como para el comercio, de al menos cuatro etapas postales. Esta definición
indica la distancia, y en términos de tiempo, la oración sólo se acorta
en un viaje de un día y una noche realizado por animales que llevan cargas normales. Si
acorta antes de eso, se dice que si son 35 millas siempre lo repite
, y en 40 no repite. Hay cierto desacuerdo sobre
si lo repite dentro del tiempo o no. Ibn Rushd dijo en at-Tawdih
que siempre repite para acortar la oración en 36 millas en la
Escuela. La oración que se acorta es la oración obligatoria y la
oración que se va reponiendo.

haciendo sólo dos rak'as para cada uno excepto en el caso de Maghrib que
no está acortado.
[Maghrib es impar y no se puede dividir. También se debe a que hace que el
número de oraciones del día sea impar. Subh no se acorta porque
no está establecido en la Shari'a que sea acortado, lo que lo convertiría en un
rak'at. Guarda silencio sobre Subh porque no está abreviado. Entonces hay
consenso en que Subh y Maghrib no se acortan y por lo tanto el viaje
no tiene ningún efecto sobre ellos.

[Existen condiciones previas para acortar:
1. La distancia prevista es de una sola vez. Si no es intencionado, como cuando
busca una necesidad que cree cercana pero termina yendo más lejos. De hecho, ese es el caso si está seguro de que es pero no sabe exactamente dónde. No se acorta, incluso si pasa cuatro
etapas de correo. De igual manera no acorta cuando se queda en medio de la distancia durante el tiempo en que está obligado a hacer la oración completa, como cuatro días. En resumen, la primera condición previa contiene
dos cosas: una es la intención y la segunda es que sea de una sola vez.
2. El viaje es permisible.
3. Según lo que ocurre en Dakhira, un viajero no sigue a un residente. Ibn al-Qasim dijo en el libro que lo hace en su totalidad si
atrapa un rak'at con él. Si atrapa menos de un rak'at, Malik
dijo que no hace la oración completa. El fiqh de la pregunta es que si el seguidor es un viajero detrás de un residente, a veces intentará realizar la oración completa detrás de él y hará su ihram como el del Imam. A veces tendrá la intención de viajar
oración. En todo esto, o atrapa un rak'at o no. En el primer caso, lo sigue absolutamente. En el segundo, si atrapa un rak'at
con él, entonces su oración no es válida. De lo contrario es válido y
reza dos rak'at.
4. No convierte un viaje corto en uno largo sin excusa.
5. No acorta las oraciones hasta que deja atrás las casas del pueblo

No se te permite acortar la oración hasta que hayas pasado
más allá de las casas de la ciudad en la que te encuentras para que queden todas detrás de ti,
sin dejar ninguna delante de ti ni a tu nivel.
[ Ibn Naji dice que la cuestión es si es un lugar donde se celebra el Jumu'a o no.
Ese es el caso de la posición bien conocida. Al contrario está lo que Mutarrif
e Ibn al-Majishun relataron del Imam que si la ciudad desde la que
empieza el viaje es una ciudad Yumu'a, la oración no se acorta hasta que
ha recorrido tres millas. más allá de sus muros. De lo contrario, es desde el final de sus edificios. El lugar de la disputa es sobre añadir los jardines cuando
sucede que pasa por los jardines. Si las casas estuvieren separadas, deberá
dejarlas todas cuando estén unidas bajo el nombre de 'cuarto' y
'morada' o con el nombre de 'morada sola' o con el nombre de 'cuarto' cuando se compartan
juntos. De lo contrario, se acorta tan pronto como sale de casa. Está claro
que están detrás de él.

No dejes de acortar las oraciones hasta que regreses al
lugar de donde partiste o te acerques a una milla de él.
[Hasta que regrese a las casas o menos de una milla. Ibn 'Umar no está seguro
de las palabras aquí. Esta frase no está clara porque al principio de sus
palabras hizo menos de una milla mientras viajaba y las últimas palabras lo
lo hizo residente. Esto no es sensato. Algunos dicen que la contradicción
cuando dice: "hasta que vuelva a ello". con "o está cerca de ello" como otra
declaración significa hasta que regrese a ello significa hasta que esté cerca de ellos. Entonces
sus palabras, "o cerca" significan lo mismo. El resultado de esta interpretación es
que si está a menos de una milla, debe hacer la oración completa, esté o no en sus jardines. Un poco significa un tercio de milla o más.

Si un viajero tiene la intención de permanecer en un lugar durante cuatro días o veinte
oraciones, debe hacer la oración completa hasta que se mude de ese
lugar.
[ Esto está basado en Ibn Naji. Hay dos posiciones. El acortamiento termina
cuando tiene la intención de permanecer cuatro días completos o más si llega a
veinte oraciones, y es sobre cuya base procedió Ibn al-Qasim. Ibn
al-Qasim considera que detener el juicio del viaje son cuatro
días completos y 20 oraciones. Entonces considera que la parada que finaliza el
juicio del viaje es que permanece hasta el cuarto 'Isha'. Si
alguien llega antes del Fajr en un día y tiene la intención de partir después del atardecer del
día cuatro, lo acorta porque no estará allí durante el período de 20
oraciones. Sahnun y 'Abdu'l-Malik dijeron que si la intención de lo que rezará es de 20 oraciones, eso termina el juicio del viaje. El
punto de la disputa aparece cuando llega el momento del Dhuhr. Si es capaz
de realizar las oraciones según el Dhuhr de su día y el 'Asr y
hace el Dhuhr y el 'Asr en su totalidad. Si cuenta los días, anula el día en el que entró, es decir, no lo cuenta entre los cuatro días que permanece. Si alguien pretende permanecer cuatro días completos,
orará plenamente desde el momento en que entra en el lugar en el que pretende permanecer. Si entra en Dhuhr, lo hace completo y completa 'Asr y
'Isha' y el día que entra no se cuenta entre los días que
permanece.
Hacen una excepción a la intención. de permanecer cuatro días o más
invalida el principio de viaje es la intención de un ejército de detenerse en
la Morada de la Guerra. Lo que se entiende por Morada de la Guerra es el lugar donde
el ejército se instala, incluso en la Morada del Islam cuando no es segura.
Otra cosa que deja de acortarse es el conocimiento de respetar
costumbres como la costumbre del hajji cuando entra a La Meca de permanecer durante
cuatro días.

TIEMPO DE DHUHR Y 'ASR
Si abandonas un lugar antes de haber rezado Dhuhr y 'Asr y
todavía queda suficiente tiempo para rezar tres rak'as, debes
rezar ambas como oraciones de viaje. Si solo hay tiempo suficiente para
rezar dos rak'as o uno, debes rezar Dhuhr en su totalidad y 'Asr como una
oración de viaje.
[ Si comienzas a viajar en este caso, hay un acuerdo si los omitió
por olvido. Lo mismo aplica es que si los dejó intencionalmente
pero es pecador. Si es así, las reza como oraciones de viaje
porque viaja en su tiempo cuando el Dhuhr se estima en dos rak'ats
y queda un rak'at de 'Asr. Hay desacuerdo sobre esta
estimación y si uno tiene o no en cuenta la purificación en ella,
no está en un estado de pureza. Al-Lakhmi, al-Qarafi y Abu'l-Hasan dijeron
eso. Otros dijeron que sí, y esa es la posición de Ibn 'Arafa.
Si sólo hay tiempo suficiente para dos rak'ats, rezas el Dhuhr en su totalidad
porque te convertiste en responsable de ello mientras residías. 'Asr se reza con
una oración viajera, porque estaba viajando en su tiempo. Comienza con
Dhuhr según Ibn al-Qasim, que es la posición preferida. Él
comienza con 'Asr según Ibn Wahb para no perderlo en su
tiempo. mientras que Ashhab dice que comienza con lo que quiera
debido al desacuerdo de la gente con conocimiento al respecto. Malik
e Ibn Shihab dicen que comienza con el primero, mientras que Sa'id ibn al-
Musayyab dice que comienza con el último.

Si regresas de un viaje sin haber hecho estas dos
oraciones y todavía hay tiempo para cinco rak'as, haz ambas como oraciones
completas
[Si regresas de un viaje y hay tiempo para cinco rak'ats en el día,
y te has olvidado de rezar Dhuhr y 'Asr, los rezas como
residente porque has aprovechado su tiempo con cuatro de Dhuhr y uno
de 'Asr. El juicio del deliberado es el mismo que el del olvidadizo.

pero si hay tiempo para cuatro rak'as o menos hasta un rak'a, haz
Dhuhr como una oración itinerante y 'Asr en su totalidad.
[Porque el tiempo para 'Asr pasó cuando eras responsable de mientras
viaja. 'Se reza completamente el Asr porque lo contrajo mientras residía.

Y 'ISHA'
Si regresas durante la noche sin haber rezado el Maghrib y el 'Isha y todavía hay tiempo suficiente antes del fajr para uno o más
rak'as, rezas tanto el Maghrib como el 'Isha en su totalidad .
[Esto se estima y se aplica ya sea que los haya omitido por
olvido o intencionalmente. Se rezan en su totalidad porque
queda suficiente tiempo para alcanzar Isha' y por eso está obligado a rezarlo como
un residente. En cuanto al Magreb, no hay desacuerdo en que siempre son tres,
ya sea en casa o de viaje.

Si emprendes un viaje y te queda suficiente noche para
rezar una rak'a o más, haces el Magreb completo y rezas 'Isha como una
oración de viaje.
[ Porque atrapa su tiempo en el viaje. La regla de este capítulo en
relación a las dos oraciones nocturnas es que considera un rak'at a la llegada
y a la salida, mientras que en relación a las oraciones del día o una de ellas, al
salida si hay es lo suficiente para tres rak'ats, reza las dos
oraciones de viaje y dos o una. La segunda es una oración de viaje. Con respecto a
las oraciones del día, si llega cuando queda suficiente día para
rezar cinco rak'ats, entonces las reza como residente. Si hay cuatro o menos
a uno, reza Dhuhr como oración de viaje. Alá sabe más.

Ir a Jumu'a es obligatorio.
[Está claro que a lo que va es obligatorio. La oración del viernes y su realización son obligatorios según el Libro, la Sunna y el consenso. En el Corán, son las palabras del Todopoderoso: "¡Oh vosotros los que creéis! Cuando se convoque la oración en el día del Yumu'a, apresuraos a recordar a Allah". (62:9)
Al-Fakhani dijo que Malik dijo: "Ir en el Libro de Allah es acción.
Acción y hacer son sinónimos", es decir, significa que apresurarse a
recordar significa ir en general. , ya sea a pie o no. Al-
Fakhani utilizó como prueba de ello la recitación, "Ve a la memoria
de Allah". Lo que se entiende por recuerdo es la khutba o la oración o
ambas, como afirma el comentarista del Muwatta'.
En cuanto a la Sunna, es lo que está en musulmán según lo que dijo el Profeta
sobre algunos personas que se abstuvieron de ir a Jumu'a: "Pensé seriamente
en ordenar a un hombre que dirigiera a la gente en oración y luego
quemar las casas de ciertos hombres que no asistieron a Jumu'a."
En cuanto al consenso al respecto, al-Fakhani afirmó que no
hay desacuerdo entre los imanes en cuanto a que Yumu'a es una obligación individual.
Ir a él es una obligación cuando no hay ningún impedimento. Si hay algún impedimento, entonces no es obligatorio. El impedimento puede consistir en
varias cosas: enfermedad que le dificulta hacerlo, cuando uno de
sus padres está enfermo o al borde de la muerte, o teme perderlo. Esto también se aplica a
parientes cercanos, como hijos o esposas. Otra razón es cuando teme por su
propiedad ante un gobernante, un ladrón o pirómanos. Otra razón es la lluvia intensa
y el barro, etc.]
Se vuelve obligatorio cuando el imán se sienta en el minbar y los
mu'adhdhins comienzan el adhan.
[La obligación de ir al Jumu 'una oración comienza cuando los mu'adhdins
comienzan el adhan si su casa está cerca. En cuanto a alguien cuya casa está lejos, es lo que le toma llegar al lugar donde se lleva a cabo el Jumu'a al mediodía. Estos son los detalles para otros además de aquellos por los cuales se lleva a cabo el
Jumu'a. En cuanto a aquellos que componen el número que retiene a Yumu'a, están obligados a ir para que él escuche la khutba desde su principio. Aquellos que se encuentran en la ciudad y a una distancia de tres millas o menos de ella
están obligados a ir a ella.
Los dos adhans ya fueron mencionados. Jumu'a tiene dos adhans: uno
no existía en la época del Profeta y el otro sí. Él explica
el primero.

La sunna temprana era que los mu'adhdins subieran al minarete
[El método deseable es ascender cuando el Imam se sienta en el minbar.
Esta era la Sunna de los Compañeros ya que no había ningún minarete en el
tiempo del Profeta. Solían dar el adhan en la puerta de la
mezquita. Zarruq dijo eso. Así que había un adhan en la época del
Profeta que se hacía en la puerta de la mezquita mientras el Profeta
estaba sentado en el minbar. Luego 'Uthman introdujo otro adhan
que se hizo antes en el minbar mientras el imán también estaba
sentado en el minbar. Al-Fakhani informó que Ibn Habib dijo: "Cuando
el Profeta entró en la mezquita, subió al minbar y se sentó. Luego
los mu'adhhdins dieron el adhan. Había tres que dieron el adhan
on el minarete uno tras otro. Cuando terminó el tercero, el Profeta
se levantó para dar la jutba. Era así en la época de Abu Bakr y
'Umar. Entonces, cuando había mucha gente. 'Uthman ordenó la
introducción de un adhan anterior al que se hacía en el
minarete y se hizo al mediodía en az-Zawra', un lugar en el mercado, para que
la gente pudiera reunirse y abandonar el mercado. Cuando salió y se sentó
en el minbar, entonces el mu'adhdhin dio el adhan en el minbar. Cuando
Hisham ibn 'Abdu'l-Malik era califa, movió el adhan en az. -Zawra'
y lo puso en el minarete al mediodía. Cuando se sentó en el minbar, entonces se dio un
adhan frente a él. Cuando el mu'adhdhin terminó, dio
la khutba. El adhan que introdujo 'Uthman se realiza primero, pero fue el segundo en prescribirse, y ahora se realiza en el minarete. Lo que
lo que sucede antes del khatib se hace en segundo lugar, pero fue el primero en ser
prescrito porque lo que ahora se hace antes del khatib se hacía en
la puerta de la mezquita en la época del Profeta y Hisham cambió "Lo que se entiende por minarete en lo que dijo Ibn Habib es el lugar
donde se dio el adhan porque no había minarete en la época
del Profeta y el lugar del adhan era en la puerta de la mezquita.]
en ese momento, cuando vendes o haces cualquier otra cosa que pueda
distraerte de ir al Yumu'a se vuelve haram.
[Cuando el adhan se realiza ante el Imam, entonces la venta se vuelve
ilegal para todos aquellos para quienes el Jumu'a es obligatorio, excepto para aquel
que está obligado a ello, como cuando ocurre que se
llama al Jumu'a y no puede encontrar agua para comprar. purificarse excepto
comprándolo. Así que ambos pueden comprar y vender porque esto es parte de la ayuda mutua para adorar. Otras cosas que distraen están prohibidas: como
comer, coser, viajar, el regalo,. sadaqa y tomar por adelantado.

La convocatoria de un adhan anterior es una práctica que fue introducida
por los Banu Umayya.
[Fue introducida por 'Uthman ibn'Affan.

[Sepa que Jumu'a tiene condiciones previas para que sea obligatorio y
condiciones previas para su ejecución. La diferencia entre ellos es que
las condiciones previas para la obligación son aquellas por las que surge la responsabilidad
y la persona legalmente responsable no está obligada a cumplirlas. Las
condiciones previas para la ejecución son aquellas por las que
se elimina la responsabilidad y es obligatorio para el responsable obtenerlas. ]
[Son diez:
1. Anuncio de la hora
2. Islam
3. Edad adulta
4. Cordura
5. Masculinidad
6. Ser libre
7. Residencia
8. Salud
9. Cercanía de modo que no esté a más de tres millas de distancia - o un cuarto
o un tercio de milla más.
10. Que sea un lugar poblado.

[Son cuatro:
1. El imán,
2. El grupo
3. La mezquita
4. La khutba.
El shaykh mencionó algunas de estas condiciones y no
las distinguió unas de otras.

Jumu'a es obligatorio si hay una ciudad lo suficientemente grande y un
grupo de personas lo suficientemente grande en ella.
[ De la escuela de Abu Hanifa se desprende claramente que el Jumu'a solo se lleva a cabo en
la ciudad. Algunos de sus compañeros añadieron que debería ser en una ciudad en la que el Imam haya establecido el hudud. La escuela del Imam Malik es
que se lleva a cabo en la ciudad y en el pueblo donde los edificios están conectados,
incluso si su conexión es sólo beneficiosa en el sentido de que se ayudan unos a otros,
incluso los hudud son no establecido allí. Sobre esta base, las palabras del
Shaykh deben interpretarse en el sentido de que se dice que por ciudad de
edificios conectados se refería a la categoría de ciudades. ]
[Khalil dijo que debería estar en la mezquita más antigua de la localidad.

[La segunda es una condición previa para la validez, es decir, para establecer el Jumu'a
debe haber un grupo. No dan el número con el Imam Malik,
pero lo que se quiere decir es la existencia de aquellos que son independientes en términos
de defensa y ayuda mutua en las cosas necesarias para la vida. Cuando puede
permanecer indefinidamente con seguridad y poder para defenderse,
entonces el Yumu'a es válido, incluso si sólo quedan doce hombres para
completar la oración con el Imam. No hay diferencia entre el
primer Jumu'a y los demás

Debe haber una khutba antes de la oración.
[Es obligatoria en la famosa posición, y se dice que es sunna.
Ambas están relacionadas en las preferencias. Es una condición previa de validez
porque no se transmite que el Profeta oró Yumu'a sin un
khutba. Si rezan sin khutba, lo repiten dentro del tiempo.
Si no repiten hasta que se acaba el tiempo, lo repiten como Dhuhr.

[Existen condiciones previas para la validez de la khutba. El autor
los indica, comenzando con la khutba antes de la oración, ya que el
Todopoderoso dice: "Luego, cuando la oración termina, se extiende por la
tierra". (62:10) El fa' es para el orden y la consecuencia. No niega
que la gente se disperse después de la oración y no es incompatible con que
sea después de la khutba si la khutba es después de la oración. "Después" es una preposición
amplia. Eso es lo que hicieron él y los
califas bien guiados después de él. Quien es ignorante y reza antes de la khutba
sólo repite la oración. Una condición previa es que es después del mediodía. Uno
de ellos es que es en presencia del grupo por el cual el Jumu'a está
constituido. Uno de ellos es que son dos khutbas si hay un khutbay luego reza, el Yumu'a se repite después del segundo khutba. La
separación entre los dos khutbas por la oración es leve, por lo que
no obliga a la invalidación del primer khutba.
Lo que menos satisface al khutba en la posición bien conocida es que
a lo que los árabes aplican el khutba. Es una forma de palabras rimadas
diferentes de la poesía o la prosa. no en árabe es nulo si
no se puede encontrar a nadie que sepa árabe, entonces se cancela
que su mínimo es "Al-hamdu lillah" y la oración sobre el Mensajero
de. Allah" y advertencias y buenas noticias. Esto es débil ya que la posición
aceptada es que se recomiendan en los dos khutbas. Otra
condición previa es que sea en voz alta. Si es silencioso es nulo. Hay dos posiciones bien conocidas sobre si la purificación es una condición previa para su validez. Uno de ellos si esa purificación no es una condición previa y
no es agradable sin ella.

Durante la jutba, el imán debe apoyarse en el asta de un arco o en un bastón.
Debe sentarse antes del inicio de la jutba y en medio de ella.
[Mientras realiza su jutba, se recomienda que apoyarse en un arco
eje o bastón.
Se sienta al comienzo de la khutba y en el medio. Hay
desacuerdo sobre esto y sobre su defensa. Al-Maziri dice que defenderlo es obligatorio y una condición previa. Se dice que es una sunna. Si da el khutba sentado, es válido, pero se porta mal. Así que
tanto la primera como la segunda sesión son sunna en la posición bien conocida.
La duración de la sesión intermedia es la de la sesión entre las dos
postraciones. La base de lo que mencionó es que continúa siendo la acción en todas las ciudades y épocas desde la época del Profeta hasta ahora.

La oración se realiza cuando termina la khutba.
[Es una condición previa conectar la oración con la khutba, y se pasa por alto un espacio corto
en lugar de uno grande. Es obligatorio como condición previa
que el Imam de la oración sea el khatib. Si algo impide a su
imamato, como romper el wudu', o una hemorragia nasal, y el agua está cerca, la
oración debe esperar por él. Si está lejos, delega a alguien, y es
deseable que delega a alguien que estuvo en la jutba.

La oración consta de dos rak'as que el imán recita en voz alta.
[Hay acuerdo en que la oración consta de dos rak'at. Si es deliberadamente
más, no es válido. Si añade por descuido, entonces procede sobre la base de haber añadido algo a la oración. El Imam debe tener la intención de ser Imam. De lo contrario la intención no es adecuada. Se recomienda
realizar la oración al inicio del tiempo. Bahram dijo que
nadie está en desacuerdo con que el comienzo de su tiempo es el mediodía. La
posición muy conocida es que se extiende hasta el atardecer.

En el primer rak'a debe recitar Surat al-Jumu'a (62) o algo
similar y en el segundo Surat al-Ghashiya (88) o algo
similar.
[Existe consenso en que la recitación en él es en voz alta. En el primer rak'at después de la Fatiha, recita la Surat al-Jumu'a (62). Ibn 'Umar se opone a "o
algo similar" ya que se recomienda recitar la Surat al-Jumu'a
(62) en él ya que contiene las reglas del Yumu'a y porque el Profeta
usó recitarlo en el primer rak'at. La respuesta a esa objeción es que
quiere refutar a quien dijo que el Profeta sólo lo recitó en
Jumu'a. En musulmán leemos que el Profeta recitó al-A'la (87) en el
primer rak'at. No hay objeción al hecho de que en el segundo rak'at se
recomienda que recite Surat al-Ghashiyya (88) o similar.

Ir a Jumu'a es obligatorio para cualquier persona en la ciudad o dentro de tres
millas de ella.
[Se acuerda que es obligatorio si cumple con las condiciones previas del
Jumu'a y no tiene derechos legítimos. impedimento, por ser obligatorio para quienes
se encuentren fuera de la ciudad en un radio de tres millas. Ésa es la posición de Ibn 'Abdu'l-
Hakam e Ibn al-Hajib la expresaron. 'Abdu'l-Wahhab y otros dicen que la
distancia comienza desde la mezquita. Ésa es la posición del autor de
al-'Umda. Dedujo eso porque la definición de tres millas es por audiencia y la audiencia relacionada con el minarete. Si se dice que no está obligado si es más, esa es la posición de Ashhab. En lo que se confía es
la transmisión de Ibn al-Qasim, que tres millas es aproximada y por eso
está obligado para aquellos que están un poco más allá, como un tercio o un cuarto de milla.
Entonces él indica las condiciones previas de Jumu'a:

No es obligatorio para los viajeros ni lo es para la gente de
Mina ni para los esclavos, mujeres o niños.
[Se acuerda que no es obligatorio para el viajero, ni para la gente
de Mina además de sus habitantes. Es obligatorio para sus habitantes
cuando tienen un número suficiente para el Jumu'a, sean hajjis
o no. Tampoco es obligatorio para mujeres o niños mediante acuerdo. La
base de lo mencionado es lo que at-Tabarani relató en al-Kabir de
las palabras del Profeta: "El Yumu'a es obligatorio para todo musulmán excepto
cuatro: un esclavo propio, una mujer , un niño y alguien que está enfermo." Si aquellos
para quienes no es obligatorio asiste y reza, es suficiente para
Dhuhr.

Si un esclavo o una mujer asisten, deben hacer la oración Yumu'a.
[Es decir, es suficiente para Dhuhr. Según Malik, en el caso del viajero,
suficiente para el Dhuhr. Ibn al-Majishun dijo que
no es suficiente para él porque no es responsable de ello. La nafila
no satisface al fard.

Las mujeres deben estar detrás de las filas de los hombres. Las mujeres jóvenes
no deberían ir a Jumu'a

Es obligatorio escuchar al Imam mientras da el khutba
[Es obligatorio que todos los que asisten al Yumu'a guarden silencio y
escuchar al Imam mientras da el primer y segundo khutba y en la conversación entre ellos, si puede escuchar la khutba o si el Imam abusa de alguien a quien no se le permite abusar o elogia a alguien a quien no se le permite alabar. Ibn Habib dijo que las palabras están permitidas si el Imam dice algo que no está permitido. Al-Lakhmi dice que
es correcto. El autor del Mukhtasar se limita a ello. Uno
bendice al que estornuda y dice en silencio para sí mismo: "Alabado sea Allah". Uno
no saluda ni devuelve el saludo, ni siquiera por indicación. Uno no
bebe agua. En resumen, está prohibido todo lo que sea incompatible con la obligación de guardar silencio, incluso para quien no escucha. La
base para esto son las palabras del Profeta en las dos colecciones del Sahih:
"Incluso diciendo: '¡Cállate!' a tu compañero mientras el Imam habla
en el día de Yumu'a constituye una charla tonta." Si ordenar lo correcto
se llama tontería, eso se aplica aún más a otras cosas.
'Tonterías' es un habla en la que no hay nada bueno.
Entre las ocasiones en las que se permite el habla está la momento en que pide
bendición para los Compañeros y súplica para el gobernante. Está
permitido hablar durante el khutba para ciertos asuntos que incluyen
un pequeño dhikr cuando haya un motivo para ello, decir 'Amén' al escuchar
el perdón o el rescate del Fuego, buscar refugio al escuchar el
Se menciona el fuego y shaytán, y la oración sobre el Profeta (saw) cuando se
menciona. Todo eso se calla y se disgusta en voz alta.

y debes sentarte frente a él.
[La gente mira al Imam mientras él da la jutba, y todas las filas
son iguales en esto. Lo que dice al-Baji acerca de que la primera fila no tiene que
hacer eso es débil.]
15. 7. OTROS PUNTOS RELACIONADOS CON JUMU'

También es necesario hacer un ghusl antes de ir a Jumu'a.
[El ghusl para la oración de Jumu'a es obligatorio, no para el día. Es parte del
adab de la oración. Es obligatoria como sunna confirmada. Su tiempo es
antes de la oración Jumu'a. Debe estar conectado con la salida al Jumu'a
en la posición bien conocida. Ibn Wahb dijo que si se lava después del Fajr,
es suficiente, incluso si no está relacionado con salir. Se realiza
igual que el ghusl a cuenta del janaba.

Se recomienda llegar temprano a la mezquita, pero no justo al comienzo del día.
[Uno de los adab de Jumu'a es ir temprano. Es recomendable porque el
Profeta y los Compañeros solían hacer eso, es decir, iban a la
mezquita en este momento. Lo primero que satisface es el sexto significado donde
el Profeta dice: "Quien se lava en el día de Yumu'a y luego va
en la primera hora, es como si ofreciera un camello". No es al comienzo
del día porque eso no es del agrado porque el Profeta no lo hizo y ninguno
de los Compañeros lo hizo.

También es bueno perfumarse y vestirse con sus mejores ropas.
[Se recomienda que se le ponga perfume. Uno de los adab del
Jumu'a es usar perfume para quien asiste: hombres pero no
mujeres. Es un perfume cuyo color se oculta y se percibe el aroma, como
el almizcle. Con ello pretende obedecer la sunna y no pretende jactarse
ni alardear.
Uno de los adab es vestirse con las mejores ropas legales. Es aquello
que el pueblo de la Shari'a considera bueno en este día, viernes: es
blanco. La base está en lo que Abu Dawud relató del hadiz de Abu
Hurayra donde el Mensajero de Allah dijo: "Si alguien se baña en
Jumu'a, se pone sus mejores ropas, aplica un aroma en su casa, si él tiene
cualquiera, luego viene al Yumu'a, y tiene cuidado de no pasar por encima del cuello de
la gente, luego reza lo que le fue prescrito y luego guarda silencio
cuando el Imam sale hasta que termina su oración, expiará por
lo que pasó la semana anterior." Abu Hurayra dice: "Y tres
días más." Él dice: "Las buenas acciones se multiplican diez veces."

Con nosotros es preferible que te vayas después de terminar la
oración sin hacer ningún nafila rak'as en la mezquita.
[Los Malikis prefieren que quien reza Jumu'a se vaya después de terminar el
tasbih y cosas similares relacionadas con él y no hacer ninguna nafila en la mezquita, ya sea Imam o seguidor. Es así por acuerdo sobre el
Imán. Según una declaración sobre el seguidor, es decir, es parte del
adab que el que reza Yumu'a se vaya después de la oración y no haga nada
nafila se basa en que se relata que Ibn 'Umar oró Jumu 'a y se fue
y rezó dos rak'ats en su casa. Luego dijo: 'El Mensajero de Allah solía hacer esto con nafila después de ellos". En cuanto a antes, está
permitido para el seguidor en lugar del Imam, es decir, es deseable.

Puedes hacer nafila rak'as antes de Yumu'a.
[Aquel que es seguidor en la mezquita puede hacer nafila antes de Yumu'a si
lo desea, siempre y cuando el Imam no se haya sentado en el minbar. Si se sienta, entonces
no hay nafila. Cuando sale para el khutba, no hace
nafila. Cuando entra mientras hace nafila, lo hace rápido.

El imán no debe hacer ningún nafila rak'as antes de la oración, pero
debe ir directamente al minbar cuando entra.
[El Imam no hace nafila antes del Yumu'a en la mezquita, es decir, es< br>no le agradaba al Imam ya que el Profeta no oró antes del Yumu'a en absoluto. Ibn 'Umar dijo que eso es lo mismo ya sea que haya tiempo suficiente o
no.
El adab recomendado incluye recortar el bigote y las uñas,
depilarse las axilas, afeitarse el vello púbico cuando sea necesario, usar el
palillo de dientes y caminar hacia la oración basado en lo que se informa al respecto
en las tradiciones.

[Al-Qarafi dice que es posible definirlo como hacer una de las cinco oraciones fard
. Su juicio es obligatorio, es decir, obligatorio como sunna. Ibn al-
Mawwaz dijo que es una concesión y el autor del Mukhtasar
se limita a la verdad de la concesión, que es el principio legal
de la excusa que permite lo que está prohibido. , como comer
carroña. Se prescribe por una excusa, que es la necesidad al tiempo que
confirma la existencia de lo prohibido, que es la inmundicia en la carroña.
Por analogía dice aquí que se prescribe por una exusa, que es el miedo,
con el establecimiento de lo prohibido, que es alterar la
oración prescrita.
No hay contradicción entre ser sunna y ser una
gratificación porque la gratificación puede convertirse en una obligación: como comer
cartton para alguien tan obligado. La evidencia para confirmar su
juicio y que éste no sea derogado es el Libro, la Sunna y
el consenso. Al-Muzani afirma que está derogada, pero eso es rechazado. En cuanto
a su evidencia en el Libro, son las palabras del Todopoderoso, "Cuando
estás con ellos É" (4:102) En la Sunna, parte de ello es lo que Yazid ibn
Ruman relató con su isnad que un grupo oró con el Profeta mientras
un grupo se enfrentaba al enemigo. Rezó un rak'at con ellos y luego
permaneció de pie y ellos se dirigieron solos. Luego fueron y se enfrentaron
al enemigo y el otro grupo vino y él los condujo en el
rak'at restante y luego permaneció sentado y ellos se dirigieron a sí mismos. Luego dijo
el salam con ellos. En cuanto al consenso, un grupo de Compañeros
lo rezó después de la muerte del Profeta, incluidos 'Ali ibn Abi Talib,
Abu Hurayra y Abu Musa, y ninguno de los Compañeros se opuso
a ello. Se realizó en viaje y en residencia, de forma individual y en grupo.

La oración del miedo se hace cuando se viaja si se teme problemas
por parte de un enemigo.
[La oración del miedo se hace cuando los musulmanes temen al enemigo, es decir,
creen o piensan que hay daño por parte del enemigo. enemigo. Lo que se quiere decir es los
incrédulos porque luchar contra ellos lo permite, y hay una analogía hecha
para incluir las juergas.]
El imán da un paso adelante y un grupo deja al otro grupo para
enfrentar al enemigo.
[Como en al-Mukhtasar, ya sea que el enemigo esté en la qibla o no. Es así
a diferencia del Imam Ahmad, quien dijo que si el enemigo está en la dirección
de la qibla, todos rezan con el Imam sin ninguna división ya que
ven al enemigo. No es una condición previa que los dos grupos estén
divididos por igual a diferencia de quien lo hace una condición previa. La versión sana
es que cada grupo debe tener poder para resistir al enemigo. Si el enemigo puede ser resistido por la mitad, se divide en dos mitades. Si pueden
resistirse con un tercero, reza con un tercero el primer rak'at, y con
dos tercios en el segundo. Según el Imam, informa a la gente cómo
se hará y comienzan la oración para evitar confusiones ya que la mayoría
la gente no está familiarizada con ella.

Él reza un rak'a con este grupo y luego permanece de pie mientras
ellos rezan un segundo rak'a solos. Luego dicen el salam
y van y se paran donde estaban sus compañeros.
[Él dirige al grupo en oración y permanece solo y luego
lo dejan. Si eso sucede deliberadamente antes de que él esté solo, entonces su oración no es válida. Cuando está solo, puede elegir entre estar de pie
entre la recitación, la súplica o el silencio. Luego rezan un rak'at por su cuenta, dicen el salam y van a reemplazar al segundo grupo para enfrentar al
enemigo.

Este segundo grupo luego viene y hace el takbir al-ihram. El imán
reza su segundo rak'a con ellos y luego hace el tashahhud y
dice el salam, después de lo cual rezan su segundo rak'a y terminan
su oración.
[Luego el segundo grupo dice el ihram y párese detrás del Imam que
reza el segundo rak'at. El Imam dice el tashahhud y salam en la posición bien conocida. Una opinión contraria es que él no dice el salam,
sino que indica al segundo grupo que se ponga de pie para el segundo rak'at que
deben y lo rezan, y él dice el salam por ello. Así que capturan el salam con él mientras el primer grupo captura el ihram. La posición
bien conocida es que el Imam dice el salam y no espera al segundo
grupo que reza con él un rak'at y abandona al Imam. Ellos recuperan
el rak'at que se perdieron con él y terminan.

Esto es lo que se hace para todas las oraciones fard excepto Maghrib cuando
el imán reza dos rak'as con el primer grupo y uno con el
segundo.
[En Maghrib, el Imam reza dos rak'ats y dice el tashahhud. Después de haber dicho el tashahhud, se pone de pie y permanece así según la posición bien conocida e indica al primer grupo que se ponga de pie. Luego
se ponen de pie y completan su oración por sí solos. Dicen el tashahhud
y el salam y se van y toman el lugar de sus compañeros. Luego, el
segundo grupo viene y dice el ihram detrás de él y él los guía a
rezar un rak'at y luego dice el tashahhud y el salam. Luego terminan
los dos rak'ats que se perdieron con Fatiha y sura y luego se van.
Esta descripción que menciona el shaykh es la bien conocida desde
la posición de Malik, y él considera Parece que el Profeta lo hizo.
Había dos condiciones previas: la primera es que la lucha esté permitida, es decir,
permitida, e incluya lo obligatorio, como luchar contra la gente de shirk
y rebelión, y lo permitido, como luchar contra quienes desean propiedades
y que quienes rezan con el Imam puedan irse. Si el enemigo es tal que
no puede resistir la emboscada, entonces la segunda no está permitida cuando
el miedo termina en el curso de la oración. Lo completan con la calidad de
seguridad. Si hay seguridad después de la oración, no se repite. Esta es la
descripción de la oración del miedo al viajar.

Si un imán dirige la oración en una situación de gran peligro para un
grupo de personas que no están viajando, reza dos rak'as con
cada grupo para Dhuhr, 'Asr e 'Isha.
[Cuando son residentes, el Imam puede guiarlos en la oración del miedo. La
expresión de al-Jallab es más clara que esto: "Cuando hay miedo en la
oración residente, no está permitido acortar la oración, pero está
permitido dividir a la gente. Así que el El Imam dirige uno de los dos grupos
en dos rak'ats y se sienta y hace el tashahhud y luego les indica que
se pongan de pie para completarlo. Se dice que se pone de pie cuando termina su
tashahhud y espera. para que ellos terminen y se vayan y los demás vengan,
de pie, en silencio o haciendo súplicas, sin recitar. Luego reza los
dos rak'at restantes con el segundo grupo. Luego dice el salam y
. >terminan lo que les falta después del salam, se dice que espera a que
recuperen lo que se perdieron y luego dice el salam, y ellos dicen
el salam con su salam, pero el primero es el bien conocido.

El adhan y el iqama se realizan para cada oración.
[En viajes y cuando se reside en un grupo. Esto se debe a que cada oración es
una obligación absoluta en el viaje, y en la residencia.

Si la situación es demasiado peligrosa incluso para esto, entonces todos deben
orar individualmente lo mejor que puedan, ya sea a pie o a caballo,
caminando o corriendo, y ya sea de cara a la qibla o no.
[Si es así es demasiado peligroso para una oración grupal, entonces oran individualmente lo mejor que pueden en ruku' y postrándose. Si no pueden hacer eso, usan
gestos para indicar una postración más baja que una reverencia. Pueden ir a pie
o montados en caballos o camellos, caminando o corriendo, mirando a la qibla o no.
Entonces no tienen que repetirlo cuando estén seguros, ni en el tiempo
o después de él. . La base de lo que mencionó son las palabras de Allah
Todopoderoso: "Si temes a un enemigo, reza a pie o a caballo" (2:239)
y Sus palabras: "Recordad a Allah de pie y sentado y Acostado sobre tus costados. Cuando estés seguro nuevamente, haz la oración de la manera normal." (4:103)
Entonces Allah Todopoderoso ordena que hagas la oración en su momento
de acuerdo a la situación. En el Muwatta', Ibn 'Umar dijo: "Cuando el miedo
es intenso, entonces reza, de pie, a pie o a caballo, mirando a la qibla o no".
Nafi' dijo: "No creo que 'Abdullah mencionado que excepto del
Mensajero de Allah."]
NOTA: Está permitido en un estado de miedo intenso caminar mucho y apresurarse,
que es mover el pie, golpear con la lanza , y disparar la flecha y
hablar, incluso si es mucho si necesita hacerlo en lo que está conectado con
ellos, como advertir a alguien sobre alguien que le está apuntando,
decirle que matarlo, glorificación y jactancia al disparar, o rajaz
portry si prepara eso para debilitar al enemigo. De lo contrario, no hay necesidad de ello

Rezar las dos oraciones 'id es una sunna obligatoria.
[Lo que significa es que ambas son sunnas confirmadas. Por lo tanto, es una
sunna confirmada y es una sunna individual con respecto a aquel que obliga
a ir a Yumu'a: un hombre libre legalmente responsable, etc. No es una sunna para un
esclavo, un niño. , loco, mujer o viajero. El viajero es aquel que está
a más de tres millas fuera de la tierra de Jumu'a, pero se recomienda
a aquel a quien no se le ha ordenado que lo rece. Por lo tanto, es deseable para
el esclavo, la mujer, el niño y el parsang fuera de la tierra de Yumu'a
aunque hay una excepción para el viajero del hajji en Mina. A ellos
no se les ordena establecerlo ni es deseable o sunna porque
estar de pie en el Mash'ar toma el lugar de su oración Jumu'a. En cuanto a la
gente de Mina, el hecho de que oren por ella en grupo es una innovación
reprochable. No hay nada malo en que un hombre ore por sí mismo. Se recomienda que alguien que se pierda la oración del 'Id con el Imam la rece solo. Si una mujer asiste, no usa ropa destinada a llamar la atención ni se perfuma por miedo a la sedición, es decir, hacer eso es ilegal si el temor es probable, y es
br>no me gusta si no está seguro. La anciana y los demás son iguales en esto.

El imán y el pueblo deben salir para la oración temprano
en la mañana para que cuando lleguen al lugar de oración haya llegado el momento
de la oración.
[El momento de partir hacia el La oración 'id para el Imam y la gente es
después del amanecer, por lo que cuando llegan al lugar de oración, es el momento de la
oración. Esto es para aquel cuya casa está cerca. En cuanto a aquel cuya casa está lejos, parte antes para poder recibir la oración con el Imam. Esta es la aclaración del tiempo de partida, no del tiempo de la
oración que él menciona: cuando llega, es el tiempo de la
oración.
Su tiempo es cuando el sol es el altura de una o dos lanzas árabes, que es de 12 palmos, por la de mediano palmo. Esta es la relación con lo que ve el ojo. En términos reales, es cuando el sol ha recorrido la distancia que sólo Allah conoce. Se recomienda salir al lugar de oración
salvo excusa. La Meca y otros lugares son iguales en eso.
El Imam Malik dijo que la gente de La Meca oraba en la Masyid al-
Haram, es decir, a la vista de la Ka'ba. Es un acto de adoración que no existe en ningún otro lugar. Se informa que cada día descienden 120 misericordias sobre esta
Casa, 60 para quienes hacen tawaf, 40 para quienes rezan y 20 para quienes
la miran.
Se recomienda caminar cuando se va a la 'I oración en lugar de
regresar porque ha terminado un acto de cercanía. Se recomienda
comer antes de ir a la oración del 'Id al-Fitr pero no del 'Id al-Adha.

No hay adhan o iqama para las oraciones 'Id.
[En la posición bien conocida no hay un llamado a la oración para reunirse basado
en lo que se encuentra en musulmán de 'Ata'. Jabir informó que no hay
adhan en el día de Fitr antes de que el Imam salga ni después de que salga
y no hay iqama ni llamada a la oración en la mezquita y no se
hace nada para anunciar la oración, como tocar un tambor, por ejemplo. Cuando
llega el momento, no hay adhan, iqama ni llamada. El Imam simplemente
comienza la oración.

El imán dirige la oración en dos rak'as, recitando en voz alta en cada uno de ellos.
[Él dirige a la gente llegando al lugar de oración o a la mezquita después
de la nafila cuando la gente está reunida. Reza dos rak'ats basándose en
lo que está en las dos colecciones Sahih que el Profeta rezó como dos
rak'ats. Fue así con los califas detrás de ellos. No hay desacuerdo en lo que recita en voz alta.

En ambos recita Fatiha y una sura como Surat al-A'la (87) o
Surat ash-Shams (91).
[Según lo que está en el Muwatta' y Muslim el Mensajero de< br>Allah solía recitar Qaf (87) y al-Qamar (54) en Adha y Fitr.

En el primer rak'a dice siete takbirs incluyendo el takbir al-ihram.
En el segundo dice cinco takbirs sin incluir el takbir para
levantarse de sajda.
[No levanta las manos en cualquier takbir, ya sea en el primero o en el segundo
excepto el takbir al-Ihram en la posición bien conocida. Malik informa que lo recomendó en cada takbir. Los takbirs están conectados entre sí excepto por la cantidad de takbir de los siguientes. Es
deseable que los separe por esa cantidad. Si el Imam dice el takbir más de siete en el primero o más de cinco en el segundo, el seguidor no lo sigue, incluso si esa es la escuela del imán. Él
dice el takbir antes de la recitación, incluso si la escuela del Imam se retrasa, como lo indica la evidencia literal de la gente de la Escuela. Si el
Imán olvida un takbir de la 'oración del id, regresa siempre y cuando
no haya pasado al ruku'. Cuando pone las manos sobre las rodillas,
no retrocede. Si vuelve atrás, algunos deducen que no es inválido
y otros deducen que es inválido. La razón de esto es que regresa de
un fard a una sunna.
Si coloca sus manos sobre sus rodillas habiendo fallado un takbir sin darse cuenta,
continúa y se postra ante el salam. Cualquiera que venga después de que el Imam haya terminado los takbirs y lo encuentre recitando, dice que el takbir está en la posición bien conocida, a diferencia de Ibn Wahb. Dijo que es
porque se convierte en alguien que está compensando el juicio del
Imán. La opinión del que tiene la posición bien conocida es que
no está compensando la insignificancia del asunto.
Es así cuando atrapa los takbirs. Dice el takbir con él
por lo que captó y luego completa lo que queda del Imam
comenzando la recitación. No dice ese takbir por lo que se ha perdido en los takbirs del Imam. Si lo encuentra en el ruku', dice
el takbir al-ihram y no debe nada. Si capta la recitación en el
segundo rak'at, dice cinco takbirs ya que el takbir de estar de pie está
cancelado para él. Cuando completa el primero, dice el takbir siete
veces contando el takbir de permanecer en ellos desde que se perdió el takbir
al-ihram.

Hay dos sajdas en cada rak'a y la oración se completa con
el tashahhud seguido del salam.
[Después de las dos postraciones viene el tashahhud, es decir, la oración sobre el
Profeta y la súplica. Él lo incluye todo. Está el salam después del
tashahhud.

Luego, el imán se sube al minbar y ofrece una khutba. Se sienta
antes de que comience y nuevamente en el medio.
[Después de terminar el salam, el Imam sube al minbar. Entonces la khutba
es después de la oración. La khutba del 'id no es como la de Yumu'a con respecto al tiempo. Esto es después de la oración y el otro es antes de la oración.
Ni con respecto al comienzo. Esto comienza con takbir y eso con alabanza
y la oración al Profeta. Es parecido en cuanto que ambos están en
árabe y en voz alta: eso es necesario en ambos. El texto del Mukhtasar
establece que se recomienda que la jutba sea después de la oración basándose en
lo que está en el Sahih que el Profeta solía comenzar con la oración antes de la jutba y esta fue la acción de los califas bien guiados después de él. Se sienta al principio y en medio porque son dos
khutbas dentro de toda la khutba de acuerdo con los juicios del 'id
y lo que está prescrito es obligatorio y recomendado.

Cuando termina, se marcha.
[El Imam luego se marcha sin sentarse después de terminar la jutba
si así lo desea. Puede quedarse aquí, él está. No es agradable para él y para quienes
lo siguen hacer nafila antes y después si se hace en el desierto
basado en lo que está en las dos colecciones Sahih a las que salió el Mensajero de Allah. el Día de al-Adha y rezó dos rak'ats sin
rezar antes ni después de ellos. Si se realiza en una mezquita,
no le disgusta ni a él ni a los siguientes hacer nafila antes o después de ella
según Ibn al-Qasim porque el hadiz se describe como el desierto.

Se recomienda que regrese por una ruta diferente de la
por la que vino y esto se aplica a todos los demás también.
[El Imam debe regresar por una ruta diferente ya que se afirma que el
Profeta solía hacer eso. Esto es cierto para las personas porque son iguales
en esto. Así como el Imam debe regresar por una ruta diferente, aquellos que lo siguen lo hacen ya que la sabiduría se aplica a todos.

Si se trata del 'Id al-Ad-ha (sacrificio), el imán debe llevar su
animal de sacrificio al lugar de oración y sacrificarlo allí para que
todos los demás puedan sacrificar sus animales después de él.
[Cuando el Imam va a la oración del 'id en el Día del Sacrificio, debe
llevar su animal al lugar de oración y sacrificarlo para que la gente
lo sepa y puedan ir y sacrificarlo después de él, ya que No se les permitirá sacrificar delante de él. Si alguien mata delante de él, se conviene en que debe repetirlo. Si el Imam no lleva su animal al lugar de oración, lo matan después de que él regresa a su casa y eso es suficiente para ellos, incluso si se equivocan y realmente matan antes que él.

Tanto en el 'Id al-Fitr como en el 'Id al-Adha, el imán debe hacer
dhikr Allah en voz alta desde el momento en que sale de su casa hasta que
llega al lugar de oración. Todos los demás hacen lo mismo y continúan
hasta la llegada del imán cuando se detienen.
[Se recomienda que el Imam u otros digan el takbir cuando
salen de la casa. Se entiende por sus palabras que no dice el
takbir antes de irse. Es la posición bien conocida. Existe la
posición de que el comienzo del tiempo de takbir comienza desde la puesta del sol
la noche del 'Id. Esto es para el 'Id al-Fitr y el 'Id al-Adha. Abu Hanifa
dijo que no dice el takbir para el 'Id al-Fitr. Su evidencia es lo que ad-Daraqutni relató que el Profeta solía decir el takbir del Día de Fitr cuando salía de su casa hasta llegar al lugar de oración. Esa
fue la acción del pueblo de Medina en oposición a los Salaf. Está
claro que las palabras del Shaykh que dice el takbir ya sea que
se vaya antes o después del amanecer. Así lo afirma Malik en al-Mabsut. Algunos
de ellos transmiten que lo que Malik dice en al-Mabsut es que el
takbir es desde el momento de abandonar la oración Subh. Ibn 'Abdu's-Salam,
quien tiene la posición más apropiada, dijo que eso se aplica especialmente a
Adha para lograr parecido con la gente de Mash'ar. Este takbir
se escucha en voz alta según la mayoría de los eruditos para que él se escuche a sí mismo al igual que
los que están cerca de él y un poco más allá. Al-Qarafi dijo que el Mensajero de Allah salió el día de Fitr y Adha, alzando su voz en el takbir y esa continuó siendo la acción de los Salaf. Cuando llega
al lugar de oración, ese es el final del takbir del Imam.
Lo que significa que la gente lo hace es que hacen lo mismo que el
Imam al comenzar el takbir y su descripción. Al final, se diferencian
de él porque detienen el takbir cuando llega a su lugar.]
Cada vez que el imán dice el takbir durante su khutba, todos
los demás deben repetirlo para sí mismos. De lo contrario deben permanecer
en silencio y prestar atención.
[En silencio. Según la Escuela, un grupo de Compañeros hizo eso.
Guardan silencio durante el resto del takbir según Malik en la
transmisión de Ibn al-Qasim porque deben escuchar y se parece a
Jumu' a.

Durante los 'días de sacrificio' debes hacer el takbir inmediatamente después de cada oración fard, comenzando con Dhuhr en el día del 'id y terminando con Subh en el cuarto día, siendo este el último de los días de
Mina.
[Se recomienda que la gente diga los takbirs después de las oraciones fard
antes del tasbih, la alabanza y los takbirs. Es evidente por sus palabras que el Imam, sus seguidores y el suyo, hombre y mujer, son todos iguales en eso. Menciona el fard en lugar de la nafila, y la oración presente
en lugar de la perdida. Los takbirs comienzan en Dhuhr y terminan con
Subh el cuarto día después del sacrificio.

La forma de este takbir que se hace después de las oraciones es: 'Allahu
akbar, Allahu akbar, Allahu akbar.'
Si haces tahlil y tahmid también, eso es bueno. Si quieres hacer
eso, debes decir:
'Allahu akbar Allahu akbar la ilaha
illa'llahu wallahu akbar Allahu akbar wa
lillahi'l-hamd.'
Esto ha sido relacionado de Malik. Tanto la primera fórmula como la
versión más completa son igualmente aceptables.
[Hay dos descripciones de la misma. Uno es: 'Allahu akbar, Allahu akbar,
Allahu akbar', y el segundo es recomendado y dado. Si lo deseas,
puedes combinarlos. Esto está relatado por Malik a través de Ibn 'Abdu'l-
Hakam. Ibn al-Jallab lo recomendó. El primero también está relatado por 'Ali
y 'Iyad declaró que es bien conocido. Ambos están permitidos porque no está establecido que el Profeta haya especificado ninguno de estos dos. Cuando se mencionó el
comando de hacer dhikr al partir para la oración del 'id,
lo que se entiende por dhikr ordenado en las palabras del Todopoderoso:
"Mencionar el nombre de Allah en días concretos" ( 22:28) y Sus palabras,
"Acordaos de Allah en los días señalados" (2:203) es apropiado
mencionar en estos días. Eso se aclara cuando dice:

Los 'días particulares' [Estos se mencionan en el Corán] son ​​los
tres días de sacrificio. Los días designados son los días de Mina,
es decir, los tres días posteriores al 'id.
[Los designados son para la lapidación mencionada en el ayat. Son el
segundo y tercer día del Día del Sacrificio. El primero del día del sacrificio es particular y no designado. El cuarto es designado y
no particular. Los dos días intermedios son a la vez particulares y designados.

Es bueno hacer ghusl para ambos 'ids, pero no es necesario
[Se recomienda tener un ghusl, en la misma forma que el ghusl para
janaba. Se pide a cada uno con discriminación, incluso si no es legalmente responsable ni tiene la intención de ir a la oración. No es necesario como
sunna. El mejor momento es después de la oración Subh. Es suficiente si se lava
antes del Fajr.

y se recomienda usar perfume y usar sus mejores ropas.
[Se recomienda perfume a los hombres ya sea que vayan o no a la oración.
Si las mujeres van a la oración, no les está permitido usarlo. perfume,
y no hay diferencia entre la vieja y los demás. No hay ningún daño si no salen. Se recomienda que los hombres lleven sus mejores
ropas, es decir nuevas, aunque sean negras. Toda la evidencia de esto está en la sunna. En el hadiz de Ibn 'Abbas, "El Profeta solía
bañarse en el día de Fitr y Adha y se ponía perfume y animaba
eso y nos ordenó que cuando íbamos al lugar de oración usáramos el
La mejor ropa que teníamos.

La oración del eclipse es una sunna obligatoria siempre que hay un
eclipse de sol.
[Está acordado que la oración del eclipse solar es una sunna confirmada. Hay desacuerdo sobre el eclipse lunar. Las dos posiciones famosas son que
se recomienda la oración del eclipse lunar, como afirmó al-Ujhuri. La oración
del eclipse solar se realiza en grupo o individualmente. Es mejor en grupo.

El imán va a la mezquita y comienza a guiar a la gente en la oración sin adhan ni iqama. Recita en silencio una
parte muy larga del Corán, como Surat al-Baqara. Luego
entra en ruku' por la misma cantidad de tiempo. Luego se pone de pie
nuevamente diciendo 'sami'a llahu liman hamidah'.
[Cuando el sol se eclipsa, total o parcialmente, el Imam va a la
mezquita, y cuando llega, conduce al gente en oración. No hay ninguna condición previa de número en él, como Jumu'a. No hay adhan o iqama o
declaración, "La oración está reunida" basada en lo que se transmite de la
acción del Profeta. Dice que el takbir comienza como en todas las oraciones. Luego
comienza a recitar en silencio la Fatiha y luego un largo fragmento del Corán
porque el Profeta hizo eso. Se define como Surat al-Baqara.
La escuela es que se recomienda recitar al-Baqara en la primera
posición del primer rak'at después de Fatiha. Enfrente está la Escuela que
"me gusta" indica que es deseable y esta sura no es particular. Lo que
significa es la longitud. Luego hace ruku' durante el mismo período de tiempo,
y luego sube. El Imam dice "Alá escucha a quien lo alaba"
y el seguidor dice "Señor nuestro, y la alabanza es tuya".

Luego recita otro fragmento del Corán un poco más corto que el primero. Luego vuelve a hacer ruku' durante el mismo tiempo que pasó recitando. Luego, una vez más se pone de pie y dice: 'sami'a
llahu liman hamidah.'
[Luego, en la posición bien conocida, recita la Fatiha. lo cual difiere
de Ibn Maslama quien dice que no recita. La razón de esto
es que son dos rak'ats y la Fatiha no se repite dos veces en el mismo
rak'at. Recita menos que en el primer puesto. Se recomienda
que sea Ali 'Imran. En su segundo ruku' dice el tasbhih y no
recita ni hace súplicas.

Luego hace dos sajdas completos.
[Los hace con tranquilidad. Hay dos posiciones sobre si
son largos como el ruku'. El más conocido es el primero. El segundo
está en el Mukhtasar de Ibn 'Abdu'l-Hakam. Parece probable.

Después de esto, se levanta de nuevo y recita otra porción del Corán
un poco más corta que la anterior y luego realiza ruku' durante
el mismo período de tiempo. Luego, como antes, se pone de pie otra vez y
recita una pieza más del Corán ligeramente más corta, seguida
de ruku' durante el mismo tiempo que la recitación. Se pone
de nuevo erguido y luego hace dos sajdas como antes.
[Recita la Fatiha y luego una pieza más corta, y se recomienda
que sea Surat an-Nisa'. Luego, después de la tercera posición, entra en ruku'
en el que glorifica y no recita ni hace súplicas. Luego
se acerca y luego recita la Fatiha en la posición bien conocida y luego
una sura más corta que la tercera, y se recomienda que sea Surat
al-Ma'ida.

Finalmente dice el tashahhud y luego el salam.
[Esta es la descripción que mencionó el shaykh. Al-Fakhani dice que
es nuestra Escuela y la escuela de la mayoría. Su evidencia son hadices sólidos
explícitos sobre esta forma anterior que nuestro autor describió.
Abu Hanifa dice que reza dos rak'ats como otras oraciones nafila.

Si gustas la oración puedes hacerla de esta manera en tu propia casa.
[La oración del eclipse se puede hacer en casa cuando eso no conlleve
abandonarla en el grupo. Si hacer eso lleva a no hacerlo en el grupo, entonces no es agradable rezarlo en casa. Luego pasa al eclipse
lunar.

Si hay un eclipse de luna no hay oración grupal.
[Esto es en la posición bien conocida. Se transmite desde al-Qarafi que
la prohibición es parte de la naturaleza del haram. En cuanto al grupo, Malik
y Abu Hanifa lo prohibieron porque el Profeta no reunió un grupo para
el eclipse lunar. Ashhab y al-Lakhmi lo permiten.

Cuando esto sucede, la gente debe orar individualmente, recitando en voz alta
como cualquier otra oración nafila por la noche.
[La gente reza sola en sus casas en la conocida posición de
la Escuela. Una posición opuesta se encuentra en el informe de que en al-
Majmu'a Malik dijo que rezan individualmente en la mezquita.
La recitación se hace en voz alta como para otras nafila, ya que se podría imaginar que
la gente rezar en forma de nafila sin una intención específica. Es posible que tenga la forma de un eclipse solar. Leemos en at-Tahqiq,
"El significado aparente de las palabras de Malik es que no necesita una
intención específica como otras nafilas a diferencia del eclipse solar que
necesita una intención particular. lo deseado se obtiene con dos rak'ats
solo aunque es deseable rezar grupos de dos rak'ats hasta que esté
terminado. No se hace toda la noche.

ECLIPSE
No hay khutba formal después de la oración por el eclipse de sol
[No hay khutba antes o después de la oración del eclipse porque un grupo de
los Compañeros transmitieron la descripción de la oración del eclipse y< Ninguno de ellos mencionó que el Profeta dio una jutba en él. En cuanto a lo que
se relata de 'A'isha de que el Profeta hizo la oración del eclipse y
luego fue y se dirigió a la gente y alabó y alabó a Allah,
significa que pronunció algunas palabras que contenían la alabanza. de Allah
y la oración sobre los Profetas y la amonestación como se encontraría en una
khutba.

pero no hay nada malo en que el imán aproveche la oportunidad para
amonestar y recordar a la gente.
[Él recuerda a la gente las calamidades que suceden en este mundo
por desobedecer a Allah. Se diferencia de lo anterior porque
khutba no tiene ningún significado excepto este. No es la forma particular de la khutba. El Mukhtasar dice que sólo se recomienda recordarlo.

La oración de la lluvia es una sunna sobre la cual se actúa.
[La oración de la lluvia es una sunna que se confirma que debe rezarse, y
no se abandona. Esto difiere de Abu Hanifa, quien dice que no está
recetado. La evidencia de su prescripción es lo que se encuentra en las dos
colecciones Sahih: que el Profeta fue al lugar de oración y
rezó pidiendo lluvia a Allah. Se enfrentó a la qibla, se dio la vuelta y rezó dos rak'ats en los que la recitación era en voz alta. No hay
discordancia en que la súplica es después de cambiar el manto y después
de mirar a la qibla y después de la oración.

El imán sale a rezar
[Una variante tiene el "Imán y el pueblo". Parece ser general, pero
no es así. Se dividen en los que salen a por ello y
los que no salen a por ello en tres grupos. Un grupo sale por
un acuerdo: ellos son los musulmanes legalmente responsables, incluso si son
esclavos o mujeres que normalmente salen y niños con comprensión.
Un grupo no sale por acuerdo: mujeres jóvenes y
mujeres menstruantes. Hay un grupo sobre el cual hay
desacuerdo: son los niños que no entienden, las mujeres jóvenes que no son tentadoras y la gente del dhimma. La posición
bien conocida para quienes no son la gente del dhimma es que no salen. La posición bien conocida de la gente del dhimma es que
salen con la gente, no antes ni después de ellos. No se mezclan
con el pueblo, sino que están a un lado.
Se recomienda que el Imam ordene al pueblo que se arrepienta y
evite las injusticias. Eso es antes de ir al lugar de oración porque
los pecados son causa de desgracias. Allah Todopoderoso dice: "Todo lo que te aflija es lo que tus manos ganaron". (42:30) La razón
para negar la respuesta, tal como aparece en el hadiz, fue aclarada por al-
Fakhani cuando dice: "El esclavo polvoriento y desaliñado extiende sus
manos hacia el cielo, 'Oh Señor, oh Señor' mientras su comida es haram, su
ropa es haram y él se nutre de lo haram, entonces, ¿cómo se le puede
responder así?" Les ordenó dar sadaqa y caridad.
Se recomienda ayunar los días previos a la oración de la lluvia y salir
con ropas andrajosas y humildad con tranquilidad y gravedad. La posición
bien conocida es que el Imam dice el takbir cuando salen a él.